论女性主义身体观的历史演变论文

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1、论女性主义身体观的历史演变论文.freelan)都是稳定的、无差异的、普遍性的主体.freelan)的意识、心灵与精神。女性要么不在理论家们的视野之内，要么在精神悯体、男性／女性、理性／感性、政治社会／家庭的类比结构中与肉体等一道处于从属地位。“在道德理论、科学哲学、形而上学和认识论中，女性主义者反复地把源头追溯到理性概念，这一作为心灵的功能的概念既使人的活动与非人的活动区别开来，又想当然地认为男性要优越于女性。对于许多认识论来说，其结果就是，条理化的和理性的认知者都是男性，而女性被认为更多地是由感觉和情感所控制。在道德理论中，有责任心、冷静和正义的楷模都是男性，而

2、女性的形象则是犹豫不决和温柔娴静。在政治学中，男性的世界是公共的和抽象的，是与‘心灵’联系在一起的；而女性的世界则主要在家庭内部，是与“肉体”联系在一起的。这种无差别化的主体哲学，认为理性的男人比感性的女人更为优越，其根源可追溯至以亚里士多德的形式论为代表的古希腊哲学。在古希腊哲学中，物质内容需要被形式化才能成为可见的、有意义的，物质性的身体则须在灵魂的指导下才能成为有生命力的，而女人有如客体化的物质与身体，等待着支配性的男性赋予其形式与意义。就如同理性对感性、精神对肉体的宰制是古典时代以哲学与美学代表的人类思想文化的基本特征，男性对女性的统治地位以及女性在文化生产

3、中的集体缺席也是男性中心主义时代的共同点。故在女性主义者看来，逻各斯中心主义又与男性中心主义紧密联系在一起，形成男根－逻各斯中心主义(phallogocentrism)。可以说，精神与肉体、理性与感性的不平等关系是造成男性与女性主从关系的原因之一，而男性优于女性论也是提倡精神支配肉体的理性主体论的一大表征。在这样的历史与社会语境中，女性主义者开始了批判父权性与主体意识哲学、解开女性身体生成之谜的漫长的革命。从女性主义运动及理论的发展史来看，可以分为三个阶段，它们又对应着对女性身体的不同认识阶段。第一阶段是以20世纪一二十年代为高潮的妇女运动时期，也就是女性主义者克里

4、斯蒂娃(JuliaKristeva)所说的“自由女性主义”阶段。这一阶段的特点是女性要求走出维多利亚时代为女性划分的活动领域——家庭，成为与男性平等的公民，享有平等的政治法律权利与自由。在这个阶段，女性主义者在对身体及自我的认识上，还没有摆脱传统观念的束缚，她们并没有充分意识到传统观念中女性与男性身体不同其实受到了文化的影响，也没有看到男性中心主义与逻各斯中心主义作为一枚硬币的两面，是导致女性受压迫的根源，她们只是企图争取与男性一样的公民权利。在启蒙主义与人道主义的自由、平等、博爱精神的影响下，女性主义者强调女性是与男性一样的自由的主体，所以她们就应和男性一样作为社

5、会活动参与者加入既定社会秩序，争取权利与自由的“普遍化”。有意思的是，妇女们在提出同工同酬以及享有选举权的同时，还提出了流产与避孕的权力。可见她们已经初步意识到男性化的政治、法律形态并不能跨越性别的不同而具有完全的普遍性，女性有着不同的身体、体验及需求。性别研究与平等的主体妇女运动的第二次浪潮开始于20世纪的六七十年代。此前女性主义者开始关注女性身体的特点，区分了生理解剖学意义上的“性”(sex)与社会构成性的“性别”(gender)的不同，指出是男性统治秩序即父权制(patriarchy)造成了女性失去自我，失去话语权及家庭之外的广阔空间。1969年凯特·米丽特(

6、KateMillett)的《性政治》(SexualPolitics)是这一思潮的代表。在她看来，父权制的男女关系是一切权利关系的范式，也是女性受男性压迫的根源。这种父权制的观点认为，男女两性在生理上的差别使得女性更适合停留在家庭，扮演“贤妻良母”的角色，服从男性的支配。她针锋相对地指出，男性与女性在生理上并无太大差别，造成两者差异的真正原因其实是社会文化体系在观念上对男女两性的气质、行为、心理与地位进行暗示或宣传，潜移默化地区分并改造、固定人们的性别。易言之，男女两性的差异不是生理学上的，而是文化上的。米丽特以性别取代阶级分析社会权利对男性与女性身体的微观塑造，把传

7、统无身体区别的主体构成论引渡到对身体性别形成的研究。她把身体置于两性关系与文化情境中，关注身体在社会关系与文化情境中的被动构成，这样的研究方法也启发了后来的女性主义研究者，直接引发了性别研究的女性主义流派的形成，并且情境式的研究方式也成为女性主义理论生产的方法特征。如前所述，传统观念中女性一直被等同于自己的身体，而男性则是超越肉体束缚的精神主体，他在把外物客观化的同时，也把女人客体化、他者化了。女性主义者若要从根本上动摇父权制度，就必须首先指出传统观念的虚假与虚伪，把勒进女性身体的“绳索”清除出去，使女性成为与男性一样的自南主体。因此我们说，身体性别研究是女性主