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时间:2018-07-11
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1、理念的历史性:差异、推延、起源和先验论文通过极限图形(figure-limit)和数学的出现,单单理念的在场就使得向纯粹观念性的飞跃获得允许,而数学的出现这个事实可能引发对起源的特殊历史性的疑问。难道我们不是一方面面临非历史的理念,另一方面又看到,它介入了事件和历史事实?在这种情况下,我们将会遭遇到胡塞尔正好要避免的障碍,从而错失我们的目标,即现象学的历史。我们确实需要研究理念的深层历史性的意义。毫无疑问.freelalrationale)的人之中的理念和理性是永恒的。胡塞尔经常这样说。不过,这一永
2、恒性只是一种历史性。它是历史自身的可能性。它的超时性(supratemporality)——相比于经验的时间性——只是全时性(omnitemporality)。就像理性,理念也并非外在于历史之物,它在历史中展开自身,也就是说,它在历史中(在同一运动中)展现并且使自身受到威胁。既然理念并非外在于历史之物,而是一切历史的意义,那么只有历史的-先验的主体性才能为之负责。这样,在《笛卡尔的沉思》(第一沉思第四节)中,胡塞尔将展现科学的最终意义(zentierung)之间至关重要的共存和相互交织(desmit
3、einanderundineinander)的运动”(引自上文第109页),那么意义的创造性的主动性就包含了关乎被构成被积淀的意义的被动性,这意义只有在新的创造性活动的筹划中才显现和起作用。卡瓦雷斯所认为现象学不可能容纳和“难以容纳的——在现象学那里,研究的动机和客体性的基础都关系到创造性的主体性”(《论逻辑》,第65页)4——恰恰是在“起源”中每当积淀这个主题成为胡塞尔反思的焦点时他所描述的。再次借用卡瓦雷斯的术语来说,胡塞尔恰恰显示出,在它的当下中由被构成的客观意义“规范”的主体性(因此,这就是
4、它的“绝对逻辑”)在创造性的运动中将它的“规范”“固定”在一个“更高的主体性”之上,即它自身,通过这一创造性的运动,它超越自身,并且产生新的意义。这个新的意义又是更高的意义研究的因素,逝去的意义一开始以某种客观主义者的态度得以积淀和保留,在此研究中,它将在和活的主体性的依附关系中被重新唤醒。看起来胡塞尔从来都不认为,这是“滥用绝对的单一性——为它保持构成因素和被构成因素之间的一致”(同上)。对他而言,这个一致只不过是意义运动的绝对统一,即,不一致的统一、在活的当下的绝对同一中被构成因素和构成因素之间
5、的不确定的相互包容的统一,这个活的当下辩证地筹划并且保持自身。当然,只要我们仍然或隐或显地把理念当作某物,把理性当作一种能力,那么这一切仍旧是矛盾背谬的。我们必须不断地返回到:1、胡塞尔关于意向相关项被非实项地包含在意识中的具体描述,关于意向相关项意义的观念性(这种被包含者既不是主体也不是客体,它只是客体的客体性,是它向意识如其所是的显现)的具体描述和关于艾多斯的非想象〔nonfantastique〕的非实在性(这种非实在性就是实际实在性的意义和可能性,作为对艾多斯本质的显现样式的严格描述,这个非实
6、在性或直接或间接地与这实际实在性相关)的具体描述。但如果我们姑且承认(即便这是不可还原的假定),在胡塞尔那里存在着柏拉图(除了在他的神话和教学的字面意思中)所没有的东西——即关于艾多斯或理念的“柏拉图主义”,那么整个现象学的事业就归于虚幻,尤其是如果它关涉到历史。如果这是可能的,那么理念比艾多斯更不是实存;因为艾多斯是有限直观可确定可通达的对象。理念则不是。它总是“超越存在(epekeinatesousias)”。作为存在之无限可确定性的终极目标,它只是存在向着自身现象性之光的敞开,它是光之光,是可
7、见太阳的太阳,是显现而不被显现的隐匿的太阳。毫无疑问,这就被柏拉图主义阉割的柏拉图所告诉我们的。2、胡塞尔的理性概念。即使有时某些表达方式可能暗示相反的观点,“隐匿的理性”也不是隐藏在历史主体性的阴影或生成的地下世界(arrièremonde)中的能力5。理性不是在历史中起作用的某种永恒之物:首先,这是因为没有理性就没有历史,即没有作为真理传承(tradition)的意义的纯粹传送;其次,这是因为(反之)没有历史,即没有先验主体性的具体建构行为,没有它的客体化和积淀,就没有理性。现在,如果我们说理性
8、隐藏在人类中,那么就很难摆脱关于才能和能力的心理学幽灵;如果我们说理性隐藏在历史中,那么就很难消除本体(noumenal)意义上的实体这一影像图式。如果我们局限于这些思辨的偏见,那么,要么历史就只有经验的外在的意义,要么理性就只是一个神话。我们将不得不再一次在理性和历史之间做出抉择。不过,早在他对心理主义的批判和作为“真正的实证主义”的到来的“回到事情本身”之中,胡塞尔就已经急切地要排除灵魂的能力这一幽灵和一切古典实体主义的痕迹。如果理性就是先验自我和先验我们(tra
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