儒学在美国：动向与反思论文

《儒学在美国：动向与反思论文》由会员上传分享，免费在线阅读，更多相关内容在学术论文-天天文库。

1、儒学在美国：动向与反思论文一、南乐山论儒学的现代意义前波士顿大学神学院院长南乐山（RobertC.Neville，2000）几年前出了本名叫《波士顿儒家——现代晚期的可行传统》的书，这本书对于我们理解儒学在西方的传播及发展非常有帮助。全书共分十章。第一章介绍这本书的产生，起因于波士顿地区出现了一个以杜维明、南乐山、白诗朗(JohnBerthrong)等人为代表的儒学群体，他们都认同儒家价值，认为儒学不仅是一种学说，而且可以成为对于每个普通的当代美国人有价值的精神生活资源,他同时一再强调儒学参预到当代世界哲学对话中的必要性。参预对话的过程同时也是儒学自

2、身进行自我改造和发展的过程。他认为儒学不可能永远保持一种形态，必定会在不同的文化土壤中发展出不同的新形式来。第二章论述儒家的文化哲学思想.freeling等人的思想学说。此外还有不少学者处于中间状态、可称之为在中学与西学之间“架桥型”的学者。他们以西方现当代文化思想为背景，致力于对儒学一系列价值的现代阐发，从中引出一系列对现代西方哲学和社会文化具有批判性和启发性的思想来。这类学者当中最杰出的人物要算芬格莱特（HerbertFingarette）,此人是处身于西方分析传统当中的一位杰出哲学家，他的《孔子：即圣而凡》（Confucius:TheSecul

3、arasSacred）是西方哲学家当中最重要的一本中国哲学著作。此外倪德卫（DavidNivison），艾文贺（PhilipJ.Ivanhoe），信广来（KensionsofMoralCreativity,1978）一书对孔子进行了全面的研究；他的《知行合一》（UnityofKnoent,1985）则是对荀子作为一种道德哲学家的专门研究。相比之下，LeeH.Yearley的《孟子与阿奎那》(MenciusandAquinas,1990)一书也许是最明显的一本试图在中学与西学之间架桥的著作，这本书主要围绕“德性”与“勇”这两个范畴，从两位学者各自不同的

4、文化学术传统和时代背景出发，对孟子、阿奎那这两个重要人物的思想进行了全面的比较研究。该书第四章、第十章集中探讨了儒家与宗教的关系，同时也谈到了哲学与宗教的关系。在最后一章中，作者重点提到了“多元宗教性（multiplereligiousness）的问题，认为一个人不能因为现在信仰基督教或其他宗教，就不能信仰儒家；同样的道理，一个人也不能因为信仰儒家，就不能成为其他宗教的信徒。他的基本观点是接受多元宗教性，不是意味在不同宗教之间进行无原则的妥协折衷，也不是仅仅为了表示对不同宗教的宽容，而提出一种新的具有创造性的宗教态度，在与其他宗教进行对话的过程中，信

5、仰者本身也在进行着自身的创造。该书第六、七、八、九共四章中提出了一种新的对中、西方哲学进行比较研究的范式，其主要特点是选择“存在”（Being），“超验存在”（Transcendence），“自我”（Selfhood）这三个在中、西方哲学中均有代表性的典型范畴，来比较中、西方思想的异同，他把这种研究称之为motifanalysis（主题分析）。作者指出，之所以提出进行比较研究，是为了让人们更清醒地认识到儒学对西方文化、思想和学术传统的现代意义。目前在西方大学里的中国哲学研究者们多集中精力进行核心经典的阐释和分析，这样做虽好，但是只有读者已经对相关的中

6、国经典有所了解，才能比较好地理解他们的成果。而且这样研究的另一个局限是容易忽视对文本背后的文化价值观念的检讨，因而也容易产生误导效应。相比之下，安乐哲、赫大维所进行的中国哲学研究，侧重于从中西方文化价值背景差异来看待中国哲学问题，取得极为卓著的成绩。但是他又指出，像安乐哲、赫大维那样从宏观上、整体上来比较中、西方文化虽有成效，但是容易以偏概全，失于偏颇。这正是他提出以范畴分析来从事比较哲学研究的新范式的原因所在。南乐山认为儒家对当代文化哲学的贡献可以从如下四个方面看出来：第一、从伦理语义学（thesemioticsofethics）的角度看。他指出，

7、中国哲学传统在揭示礼如何使文明各层次各得其宜地实现自身方面，比西方哲学要丰富得多，因为西方传统把符号系统等同于语言，而不是制度和行为。西方伦理学传统注重行为、决定、目标或价值，但是没有像儒家那样，认识到社会活动在没有丰富礼制的情况下，是不可能实现的。中国文化哲学使得我们今天对一个社会的习惯、礼仪规范系统进行批判的检讨成为可能，这是西方伦理学所做不到的。第二、从文化美学的角度看。中国古代的文化美学强调文化的目的在于促进人类生活全面的和谐与丰富，也包括促进人与社会及他人的和谐。西方启蒙运动的文化观念强调不断“进步”，在健康、安全、农耕、生产、社会正义等方

8、面的进步，是一种“文化工具论”（theinstrumentalismofculture），但这种进步也可能牺