中华孝道与和谐社会

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1、中华孝道与和谐社会百行孝为先！孝道是中国儒家伦理的重要内容，也是中华民族的传统美德，是人类万古长存的美德。在中国几千年的历史上，孝道一直也是历朝历代大力提倡，促进和谐社会的一大瑰宝，对于当今建立和谐社会仍有其现代价值。不管从哪方面来讲，孝敬父母都是天经地义的。中华孝道能促进社会和谐，体现在各个方面：首先孝道源于自身和谐，然后推衍到家庭和谐，在此基础上达到社会和谐。孝道还可以提高人民的素质。孝道体现最基本的人道主义，孝可使社会稳定，从而促进经济发展、社会前进。中国孝道，这一宝贵的历史文化遗产，在新的时代将被发扬光大，在中国社会主义建设和人类和平、发展中起到积极作用。孝道是中华传统文化的重要内

2、容。它起源于商朝，兴盛于西周。自春秋末年的孔子、曾子对其作过系统地理论上的阐述后，遂成为中国儒家伦理的重要内容，在中国几千年的历史上发生过重大的影响。时至今日，对于建立和谐社会仍有其现代价值。（一）孝敬父母天经地义孝道在中国传统的伦理道德中，天经地义，人人应该也必须奉行。古人认为这一伦理观念绝对正确，毋庸置疑。古代圣为什么把这一思想推崇这么高呢？可从下面三点说起。第一，从社会伦理回报的角度来看：千万年来人类社会从低级向高级不断发展。劳动创造了世界和人的本身，思维使人类越来越聪明，合群劳动使人们在战胜自然中不断取得胜利。作为社会主体的人，一代生一代，一代教一代，一代传一代，人类才不断战胜自然

3、，发展、前进。后人对前人的尊重，是对社会文化成果的尊重，是对自己生存条件不断改善、提高这一事实的尊重。前人开路后人走，前人栽树后人乘凉，社会上的一切文化成果都是前人创造遗留下来的。没有前人一代代的努力，社会就会停滞不前，今人还处于蒙昧状态。仅只笼统地说对待那些斩荆披棘为后人铺路的前人来说，后人就应对其尊敬、爱护与奉养。这些前人如果正是自己的父母，他们更直接地为自身的生存发展铺好道路，那不更应该尊敬、爱戴与奉养吗？第二，从家庭伦理的亲情来看：父母生儿育女，绝对不等同于一般生物的繁殖后代，其最大的特点是亲情和爱。人与动物最大的不同是有思维。思维使人有了灵性，此灵性即指人的性、情。情产生爱。天下

4、的爱有多种：大到对国家、民族的爱，小到对异性的爱。还有对亲朋的友爱，对世人的关爱，对事业的钟爱等等。但是在一切爱中，最重要的是父母对子女的亲子之爱。子女出生后，父母在对子女抚养、教育到长大成人过程中，父母无不付出无怨无悔的劳动，最大的代价，对子女灌输以深厚、持久的爱。“可怜天下父母心”。为了子女，父母可以忍受各种艰苦，爱护子女胜过爱护自己，保护子女胜过保护自己。子女在父母的爱河中成长，父母对子女的爱表现在各个方面，自然应该换取子女对父母的爱。从思想、情感上的爱，到行动上的爱。表现为子女对父母的尊敬、爱戴与奉养。这便是子女对父母的孝。第三，从生态伦理发展观上来看：地球上自从有了生物之后，由低

5、级向高级，由植物到动物。发展中分门别类，各自独立生存。以动物来说，他们生育后代以后，又不停地设法教育后代生存的手段。如鸟学飞、兽学走。小鸟逐渐变作成鸟，小兽变作成兽。他们的后代，有的成长后，也回过头来对自己的前辈奉养。如乌鸦反哺，小乌鱼喂瞎了眼的老乌鱼等。这是动物的本能，但此本能却是维系他们生存、发展的一种手段。这正好体现出社会上的生态伦理观。尽管这些动物不像人一样在社会上生活，但这些行为却体现出他们自身发展的规律，子女孝敬父母，自然也符合生物界生存和发展的规律。难怪有人说一个人如果不孝敬父母，他还达不到一般动物的水平。（二）孝道促进社会和谐家庭是社会上最基本的单位，孝道是人际之间伦理关系

6、最起码、最重要的规范。人际关系协调就能使社会和谐，因此孝道在社会和谐中起着极其重要的作用。这可从几个方面来理解：一、孝源于自身和谐不论是自然界、社会上，相互和谐，便可稳定、安乐、发展、向前。把各种事情做好了。把各种关系处好了，社会便可安宁，生产就能发展，人们共享安乐。一个人要使社会稳定，首先自己要稳定，曾子所说的自身稳定，正是建筑在孝的基础上。自身稳定有两个方面，一是身体上，一是思想上。其一，身体上，曾子认为“身体肤发，受之父母”，因而“不敢毁伤”（2），“身者，亲之遗体也。行亲之遗体，敢不敬乎？”（3）因此“孝子不登高，不履危，卑亦弗凭。”（4）孝子不要登上高的地方，不要走危险的地方，深

7、的地方也不要靠近。要保护好自己的身体，不使自己的身体受到损伤。“父母全而生之，子全而归之，可谓孝矣，不亏其体，可谓全矣。”（5）父母完整地生下儿女，儿子要把自己的身体，不受伤害地完整地归还父母，正是孝。其二，思想上，“孝子恶言死焉，流言止焉，美言兴焉。”（6）孝子要远离坏话，不说没根据的话，多说有益的话。一个孝子还要“不苟笑，不苟訾，隐不命，临不指。”（7）不随便说笑，不随便指责别人，不答应给人家做不光明正大的事，不居高