文化传统的现代价值与和谐社会

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1、文化传统的现代价值与和谐社会摘要：中国文化现代化进程中应该怎样重新审视其文化传统，找到文化传统中的现代价值呢？传统“礼治”与现代“法治”可以互补与结合，在传统与现代之间找到新的结合点；在传统的“人天和谐”理念中可以提炼出现代和谐社会需要的新价值来。　　关键词：礼治；法治；“人天和谐”；和谐社会　　　　文化传统即文化的传统，一个民族的传统无疑与其文化密不可分。离开了文化，无从寻觅和捉摸什么传统；没有了传统，也不成其为民族的文化。中国近现代以来的文化路径却拒斥自身的文化资源，视传统为腐朽，以西化为价值取向，在异常

2、的西化路径中，使中华民族逐渐在失去文化的凝聚力。　　庞朴说：“未来的陷阱原来不是过去，倒是对过去的不屑一顾。就是说，为了走向未来，需要的不是同过去的一切彻底决裂，甚至将过去彻底砸烂；而应该妥善地利用过去，在过去这块既定的地基上构筑未来大厦。如果眼高手低，只愿在白纸上描绘未来，那么，所走向的绝不会是真正的未来，而只能是过去的某些最糟糕的角落。”[1]　　那么我们现在应该怎样重新审视文化传统，文化传统的现代价值在那里呢？　　　　一、从“礼治”到“法治”　　　　在整个中国古代，礼作为中国社会规范体系的核心，它所起的

3、作用是保证这个社会的正常运转，维护整个社会的稳定，调节人与社会及人与人之间的关系。中国文化认为“礼”既是社会制度，又是人们行为的道德规范和标准。孔子说：“一日克已复礼，天下归仁焉。”（《论语·颜渊》）《礼记·曲礼上》规定：“夫礼者，所以定亲疏，决嫌疑，别同异，明是非也。”又说：“道德仁义，非礼不成，教训正俗，非礼不备，纷争辩讼，非礼不决，君臣上下，父子兄弟，非礼不定。”于此“礼”是规定多层人际关系、多种行为的规范，为中国社会提供礼仪文明，号称“礼仪之邦”。　　中国古代社会是一个礼治型的社会，以礼治国是历代统治

4、者采取的基本方略。从这个意义上说，以礼为核心的社会规范体系，保证了中国社会的长期稳定和国家的统一，促进了中国古代社会的经济发展，传承和保留了中国灿烂文化的命脉，创造了辉煌的文化奇迹。如此，才有今日中国人引以自豪的世界上唯一绵延不绝的中华文化。所以，历史地看，礼在中国古代所起的作用是积极的。那么在建设“法治”社会的今天，传统“礼治”是不是就一概斥之为落后的、反动的呢？我们应该全面地看待它的历史作用，认识它的历史价值和现代价值，全面了解它在今天中国社会中具有的影响。　　在费孝通先生看来，中国基层社会是乡土性的社会

5、，或者是所谓“礼俗社会”。在这种社会里面，人们安土重迁，生活富于地方性。乡土社区的单位是村落，人们彼此熟悉，因此是一个“没有陌生人的社会”[2]。在这样一个社会里，“规矩不是法律，而是‘习’出来的礼俗”[2]。根据费氏的定义，“礼是社会公认合适的行为规范”[2]。仅就规范这一点来说，礼与法律无异。二者的区别在于，法律要靠国家权力来推行，礼却不需要有形的权力来维持。“维持礼这种规范的是传统”，“传统是社会所积累的经验”[2]，通过教和学而代代相传。就现代生活而言，在外在强制的法律与内在自觉的道德之间，有很大的空

6、间，即包含社会礼俗在内的成文与不成文的规范，这就是“礼”。古今社会规范的差异不可以道理计，但提高国民的文明程度，协调群体、社区的关系，促成社会健康、和谐、有序地发展，不能没有新时代的礼仪文化制度、规矩及与之相关的价值指导。中国历来是礼仪之邦，今天我们仍然面临提高国民的文明程度的任务，在这一方面，礼学有深厚的资源。　　传统上中国是“礼治”社会，提倡礼治，反对法治。西方是法治社会，在法律面前人人平等，由法制保障人的平等权利的实现。这是中西文化、中西社会的重大差异。中国文化认为“礼”既是社会制度，又是人们行为的道德

7、规范和标准。西方的法治社会，处处用法律调适社会，行事都有章法可循，能够防止个人专断现象，使社会运转有序。但是西方法治社会一般缺乏人们之间的亲情和友谊，人际关系显得冷酷寡情。法治，是现代化社会的中流砥柱，没有实现法治的社会不可能是现代化的社会；实现了现代化的国家抽去了法治这根“柱子”，整个社会就会“倒塌”。然而“礼治”也代表了中国传统社会乃至当前社会的一种秩序，是一种内在的、自发的约束力，我们需要一个法律体系来支撑社会规范，我们也需要一个个人内心的及社会的“礼”的操守来辅助维持法的秩序，这就是“礼治”与“法治”

8、的互补与结合，既继承了文化传统又突破和超越了文化传统，在传统与现代之间重新找到了新的结合点。　　　　二、“人天和谐”与和谐社会　　　　中国传统的和谐思想可以概括为“人天和谐”，包括人与自然的关系与人与人的关系两方面。　　在人与自然、社会与自然的关系上，强调“天人合一”是中国古代人与自然和睦相处的重要思想，是华夏先人的基本世界观和语言价值观。儒家和道家都非常注重对天人关系的探究。庄子提出人与自然不是对