礼俗文化的再研究

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1、礼俗文化的再研究  提 要:一、二十世纪四十年代,费孝通和柳诒征先生分别从不同角度提出乡土中国礼俗社会的特征,如今这一观点面临新一代学者的挑战。当今海内外思想史研究贴近生活的趋势,必将引起对礼俗文化的关注。从学理上重新建树礼俗文化的知识系统,是深化中华文化研究的重要路径。二、中国传统文化模式具有生活方式、伦理道德、等级序列一体化的结构,精英文化通过以礼俗的过程,把观念形态推向平民百姓,从而使世俗生活理性化,形成百姓日用之学。在这种文化模式中,礼和俗相互依存、胶着,双向地增强了上层文化和下层文化的渗透,使得大小传统的价值差异缩小到最小限度,极大地增强了

2、各民族,各地区的人群对伦理价值的认同,也培育了生活方式意识形态化的普遍心态。三、中国文化自古就有重视“百姓日用”的传统,这是古人对器物和生活态度的理论和表述,从《诗经》的“日用饮食”、《周易》的“百姓日用”,到《朱子语类》的“日用功夫”,无不从日常生活中阐扬哲理。所谓形上与形下,道和器,义和利,格物致知以及下学上达之论,都是从具体的物质器用层面,上升到抽象的理念,并构成中国哲学的基本范畴,所以百姓日用之学是礼俗文化说的基本理论形态。四、百姓日用之学发展到明代后期具有突破性的发展,它从强调人的自然性、个体性和人同此欲等三方面突破传统思想的禁锢。明末出现

3、非圣无法,倒翻千古是非的“危言邪说”,莫不与百姓日用之学有关。从生活领域冲击生活方式伦理政治化,使生活回归人性化的选择,是中国早期思想启蒙的必经之途。礼俗文化为后代留下宝贵的思想资源,也为中国的思想启蒙往往要从生活方式发端留下历史的因缘。在文化研究凸现生活主题的思潮中,创造富有中国特色的文化理论,是中华文化面向新世纪的又一使命。一、问题的提出与思考早在二十世纪四十年代,费孝通先生从乡土社会的视角,提出“礼治秩序”的概念,与此同时,柳诒征先生的《中国礼俗史发凡》一文,从历史上考察礼俗的源流和沿革,认为古代中国“以礼为立国根本”。不论是从社会学还是历史学

4、出发,是用“礼治秩序”还是“礼俗”来概括,都从不同角度揭示了前现代中国社会所具有的礼俗社会的特征。所谓礼俗社会,即是以民间生活习俗为基础,以礼治为主导,实施秩序管理。这也就是王安石在《周官新义》中所说:“礼俗,以驭其民者。其民所履唯礼俗之从也。”依靠民间习惯势力进行社会管理,并提升为礼的规范,教化民众服从这种秩序,是儒家推行礼治的一贯主张,这与依仗权力驭民的法治有所不同,更与现代的法理社会有不同的实质。虽然在实施礼治的实践中常有援法入儒,寓法于礼的情况,但它作为治国理政的蓝图,为历代圣贤所推崇,并以礼义之邦的标榜,来表现中华民族有别于外邦异域的社会理

5、想,此种文化形态也可称为礼俗文化。因此以礼治秩序或礼俗社会来概括乡土中国,是认识前现代中国社会的国情,切入中国传统文化特质的重要思路。由于礼学史研究在大陆的长久冷落,对礼俗社会的研究成果甚为少见,因此这一学说五十多年来很少有所发展。如今这一观点面临新一代学者的挑战,有的认为:“费氏笔下的‘礼治秩序’在很大程度上是一个人为构造的虚幻实在,支撑这一构造的二元对立(按:指礼治秩序与法治秩序)实际上并不存在,相反,实际情况可能是,‘礼治秩序’中有‘法治秩序’的生长点,‘法治秩序’也可以从‘礼治秩序’中获取养分。”又说:“中国历史上既缺少关于习惯法的说明性学理

6、,也缺乏一个从事于这种探究和说明工作的群体,结果是,所谓习惯法只能是一种粗糙、实用的地方性知识,而无由成为一种精致、抽象和富有学理性的知识系统。”(1)最近,又有人提出:儒学由于缺少像基督教那样“一套完善、有效的宣传和教化机构,传播到民间世界的各个层次和各个角落。”同时也因为“儒学自身缺乏对私人生活和世俗生活的关怀。”“先秦诸子主要是政治哲学”,而“官僚无法担当儒家文化传播为重任。”因此“把儒家文化作为中国传统文化的主流,实际上一直是中国知识分子的自我想象。”(2)前者从明清以来频繁的诉讼为例,说明乡土中国已孕育现代性的法理要求,这是从礼俗社会与法理

7、社会并非二元对立的视角,对礼治秩序提出的质疑;后者认为儒学由于缺乏对世俗生活的关怀和教化手段,并未构成中国文化的主流。要知道,礼治秩序的立论是以关注世俗生活为前堤,这是儒学最高的社会理想,如果儒学无视世俗生活,那礼治秩序也就失去存在的基础。这两种看法从不同角度提出问题,又都不约而同的认为礼俗社会说是“人为构造的虚幻实在”或“自我想象”。这是一个富有理论性的诘难,这个问题的提出也促使我们思索,礼俗社会说所以被质疑,其理论依据的本身也有不足之处,这就是对礼俗社会的分析,大多是沿用西方法理观念和法理社会为参照,往往陷入礼俗与法理二分法的窠臼,从两者不同质的

8、一面看,中国非礼俗社会莫属;从发展看明清时期已孕育了现代法理的生长点,礼俗社会说因而被指为“虚幻”。礼俗本是

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