略论道家隐逸思想及其当代意义

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1、中国士人有隐逸的传统。与道家逍遥理论相联系，本文简析道家隐逸思想的内涵与发展历程，并剖析其当代意义。　　中国士人有隐逸的传统。与道家逍遥理论相联系，本文简析道家隐逸思想的内涵，描述其发展历程，并剖析其当代意义。　　一　　道家逍遥理论与实践有一个发展的历程。具体说来，它表现在《庄子》逍遥观以及庄学士人（主要是郭象等）对《庄子》逍遥思想的注解和发展之中。　　庄子的逍遥思想颇为复杂，但就其基本思路而言，它表现为对士人身心困境的全面对翻。这些身心困境，如生死困境、时命困境、情欲困境、是非困境等，由在世者之有偏的“成心”而来，故“与物相刃相靡，其行尽如弛，而莫之能止”（《庄子·齐物

2、论》）。与此相对相待之身心困境对翻，逍遥之路就体现为一条由“齐是非”到“齐万物”再到“齐物我”的不断超升的道路，而为此，即要求士人能够以“真常之心”否定有私“成心”，从而在体“道”之“坐忘”和“心斋”的内冥的神秘性的和自反性生命体验中去达到对大“道”指体认。与世俗困境对翻，体“道”之境是安命无情、无是无非、不死不生和物我一体的，故至人“浮游于万物之祖，物物而不物于物”（《庄子·山木》），他的逍遥表现为对世俗境界的绝对超越。但进一步，至人在世而不离世，故他又“独与天地精神往来，而不傲睨于万物，不遣是非，以与世俗处”（《庄子·天下》），则翱翔于万物之上，与大道合一的至人之逍遥

3、最终也还是实现在“形莫若就，心莫若和”（《庄子·人间世》）的混世之游中的。　　郭象的逍遥思想建立在以性为本的基础之上，其所谓逍遥之内涵也就是生命本性的自然实现罢了。但，在郭象处，为本之性，在群品处乃生命之本然物性，它由气禀所定而万物自然有分，而在圣人处则是精神之境界至性，它由超越所至而为圣者所独运。这样，对庄子的逍遥思想，郭象就既有继承，亦有发展。所继承者，至人无待境界之绝对逍遥，且这种超越之绝冥境界以“游外冥内”（《庄子·大宗师注》）为其基本实现方式，所谓“至远之所顺者更近，而至高之所会者反下”（《庄子·逍遥游注》），故绝对翱翔的超越境界乃是栖息于下而实现在世俗的名教进

4、而政治领域之中的；所发展者，在群品万物处，物各有性，性各自足，而此自足之性的实现即是万物各自之逍遥，并因此而有着适性而至的自得与自乐。在无为境界圣心的顺循下，它们自生自足，自得自成，没有任何内外的波荡与纷扰，呈现出来的是真朴、纯素的价值化的特征。　　以道家逍遥思想之发展为理论背景，我们能够更自觉地理解道家隐逸思想及其实践。具体说来：　　其一、隐逸的内涵。隐之内涵，曰拉开距离，以策安全。我们看到，庄子人生哲学的出发点其实是身心困境，而其解困之途也就是在身心两方面的拉开。逸之内涵，曰自我放开，自我实现。此实现首先是生命的安顿，是个体生命之本然需求的实现，但更重要的，此实现是精

5、神上的超越。在生命实现的过程中，因为异己伤害力量的存在，故须隐；而与亲和物的交通与合一，进而物我交融，并在这种物我交融和合一中去获得一种亲和性的内外环境，以保证个体本然生命和超越心境之自然实现和完成，这就是逸。逸以隐为前提，二者是一体的。　　其二、隐逸的实现机制。隐逸的实现是自然的。在隐逸中，无论生命之本然性存在，抑或是超越性质的心境，其存在与实现都是自然的，是在无心无为中对自身的放松、放开与完成。作为真实生命的真实实现，隐逸是自由，但它与理性性自由和意志性自由不同，其自由是情态性性质的。在隐逸中，没有人生负累，它或者指谓着本然生命的自发自适的实现与完成，或者作为一种超越

6、性的追求，它超越于人的本然生命存在之上，指谓着一种无待亦无极的心境或曰境界。隐逸即是逍遥，即是情态性自由的实现。　　其三、隐逸实现的条件。隐逸实现在亲和性的环境之中。就内在环境而言，它要求生命本然存在之淳朴、本真和自足，而不能够走向自然顺任中的放荡与肆越，而这需要它与超越心境间的和同与互动；就外在环境而言，它要求自身与所处环境间的亲和与合一，因为在一个具有异己伤害性的环境里，生命存在其实是不可能做到真正的无为与无心的。当然，无论在庄子抑或郭象处，至人之无待逍遥都是境界性质的，他们也因此是超越于利害、是非乃至死生之外的，而这意味着逍遥思想在实现领域上的不断扩展，意味着士人之

7、隐逸思想与实践在发展过程中对其前提的不断超越。　　二　　隐逸的历程，通俗而言，可以说“小隐隐林薮，大隐隐朝市”；进一步，也可有白居易所谓“中隐”之说，但就道家隐逸的真正落实而言，它最终是完成在技艺世界和艺术世界之中的。这是一个理论的发展过程，更是一个实践的流转历程。　　“小隐隐林薮”，此为避世之士。在污浊乱世，“贤者辟世，其次辟地，其次辟色，其次辟言”（《论语？宪问》），但“滔滔者天下皆是也，而谁以易之？”（《论语？微子》），避世之士不会如乡愿般合污同俗，而是以清高自检的；他们“天下有道，圣人成焉。天下无道，圣人生焉”（《庄子