谈中国传统伦理道德观

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1、谈中国传统伦理道德观道德伦理观念的有无，是人与禽兽世界的根本区别。没有道德观念的人就不是人，只是一副臭皮囊，是行尸走肉；没有道德观念的集团，就只是一帮抢劫分赃的强盗；没有道德观念的民族，就是没有希望而注定灭亡的民族。经济生产、科技发展与人民生活提高，是社会存在根本前提，而伦理道德，和从伦理道德中升华出的一种巨大的和永恒的精神力量，我们民族的道德正气，则是保国、保种、保教的精神支柱。从人类历史总体来看，伦理道德具有超历史、超时空、超因果的特征，具有独立的绝对价值。它揭示了人之所以为人的道德特征，那就是理性主宰感性,理性凝聚为民族人格力量或民族心理结构。它是一个民族的精神家园，不随时代条件而改移

2、。中国是世界上四大文明古国之一，中华文化是唯一周历五千年而依然保持青春活力的文化。中国是礼义之邦，有一套完备的伦理道德规范。春秋之后，孔子和儒学的出现，士的兴起，教育的平民化，使这种以仁学为中心的渗透着民本思想的传统伦理道德薪火相传，深入人心，成为全民的人生观和世界观，塑造出中华民族道德心理结构。孔子的人道主义和实践理性，乐观进取的实践精神，自我牺牲的献身精神，拯救社会的人格理想，都传承为中华民族的文化心理，成为我们民族的道德正气，直到现在仍起着凝聚人心团结炎黄子孙的进步作用。孔子是中国文化史上第一个提出系统伦理道德理论的思想家。自西周末年进入春秋战争时期，“礼崩乐坏”，列国纷争征战不休。社

3、会的大动荡大变革，使人们失去了精神依托，迷失了信仰，找不到一个准则来协调和指导人们，使社会能趋于平衡稳定。孔子利用历史上已有的“仁”的概念，给予新的诠释，作为当时人的行为准则。经过孔子重新塑造的“仁”，就是做人的道理。朱熹发展了仁学，提出：处理一家、一国、天下大事，都要分辨义利、善恶、是非、得失。为己，就是人欲之私，为人，就是天理之公；人只有一个公私，天下只有一个邪正。做人，就要坚持仁义礼智信，公而忘私，忠而忘身，除邪扶正。遵循仁的原则，人们就可以正确协调家族及君臣、朋友各方面的利益关系，使社会恢复秩序，稳定发展。孔子以“仁”来总括道德的各个层面，“仁”成为道德的总称。他将“仁”从神秘崇拜放

4、到现实生活中，平实地讲做人的道理。仁者百行之宗。仁，就是爱人，仁字从人从二。就是“己所不欲，勿施于人”，“己欲立而立人，己欲达而达人”，归结为“忠恕之道”。他在不同的时地有不同的解释，如他认为仁是“恭、宽、信、敏、惠。恭则不侮，宽则得众，信则人任焉，敏则有功，惠则足以使人。”恭是自重，宽是宽厚待人，信是诚实守信，敏是勤恳做事，惠是关爱别人，施恩惠于人。有时孔子还将仁归纳为“温、良、恭、俭、让”，温是谦和，良是善良，恭是恭敬自重，俭是俭仆不侈奢，让是谦逊礼让。孔子的仁学，为汉民族的文化心理结构的建构奠定了基础。孔子教导弟子“志于道，据于礼，依于仁，游于艺”的人生之道。他认为君子一生都应坚持不懈

5、地在道德修养与人格境界的提升上加工夫。孟子提出的“威武不能屈，贫贱不能移，富贵不能淫”的“浩然之气”，做无私地畏“大丈夫”的精神境界和人格，是我们这个民族仁人志士的道德理想。这种浩然正气，是以道、义为底气的。孔子以仁释礼。忠者，礼义之宗。人以有礼，知自别于禽兽。他把社会规范的“礼”，解释为人的内在需求，把宗教神秘性人性化，从而使伦理规范与心理欲求溶为一体，把神的命令，变为人的自觉意识。仁的内涵，主要是心理情感原则、人道主义与个体人格，其精神实质是“实践理性”。“仁”在内在心理方面，突出了个体人格的主动性和独立性。“志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁。”“三军可夺帅也，匹夫不可夺志也”。“士

6、不可以不弘毅，任重而道远。仁以为己任，不亦重乎？死而后已，不亦远乎？”将“仁”归结为君子的世界观和人生价值。儒学突出个体人格价值，高扬道德人格性，主张仁义忠信，舍生取义。其心理情感原则，强调情感与理性的合理调节，以取得社会存在与个体身心的均衡稳定，达到救世济民和自我实现的目的。一代代的志士仁人受仁学的教育，终生追求，不计成败，不计个人安危荣辱。中华民族及其文化所以能经历数千年劫难而不灭，得以传承和发扬光大，与这种实践理性的人格化是有绝大关系的。一、国家思想：吴起与魏王泛舟江河，魏王夸说山河之险，固若金汤。吴起历举夏商各朝代的山河之险和亡国之痛，说：国家强盛在德政，不在山河之险。有德，天下归心

7、，无德，舟内之人皆为寇仇。《盐铁论》：“以道德为城，以仁义为郭”，又曰：“以道德为胄，以仁义为剑”。《左传》晋。“公家之利，知无不为，忠也”。又，季文子相三君，而无私积，死无衣帛之妾，无食粟之马，无藏金玉，无器备，忠于公室。范仲淹：“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”顾炎武：“天下兴亡，匹夫有责”。古代先贤懂得思想的对立统一是和谐发展的根本动力。先秦时期，中国形成了“和”与“同”的概念。同是简单的同一，而和则是