焉能为有-焉能为亡.doc

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1、焉能为有，焉能为亡子张曰：“执德不弘，信道不笃，焉能为有？焉能为亡？”（《论语·子张》）对于“执德不弘，信道不笃”一句的注解，争议不大。朱子曰：“有所得而守之太狭，则德孤；有所闻而信之不笃，则道废”。邢昺在《论语注疏》中给出的解释是：“弘，大也；笃，厚也。言人执守其德，不能弘大，虽信善道，不能笃厚”。“焉能为有，焉能为亡”，承接上一句“执德不弘，信道不笃”，反之，如果执德弘、信道笃，则可以为“有”，也可以为“亡”。那么子张所谓“有”与“亡”的涵义是什么？朱子曰：“焉能为有无，犹言不足为轻重”。邢昺曰：“人之若此，虽存于世，何能为有而重？虽没于世，何能为无而轻？言于世无所轻重

2、也”。司马迁说，“人固有一死，或重于泰山，或轻于鸿毛”。如果以轻、重来解释“亡”与“有”，“虽存于世，何能为有而重”一句还勉强说得过去，而邢昺说“虽没于世，何能为无而轻”，这样解释是非常荒谬的，偏离本章主旨，且与义理不合。子张的意思是，执德弘、信道笃，则既可以为“有”，又可以为“亡”。“有”与“亡”其实不仅对立，也是相互转化的。一、有无称异，其致一也结合《论语》另外两章，其实很容易领会本章义理。《论语·述而》：子曰：“圣人，吾不得而见之矣，得见君子者，斯可矣”。子曰：“善人，吾不得而见之矣，得见有恒者，斯可矣。亡而为有，虚而为盈，约而为泰，难乎，有恒矣”。《论语·泰伯》：曾

3、子曰：“以能问于不能，以多问于寡；有若无，实若虚，犯而不校，昔者吾友尝从事于斯矣”。只是后人对《述而》《泰伯》这两章没有做出正确解读，因而对于子张这句话的注解也不得要领。子张认为，君子如果能执德弘、信道笃，则既可以为“有”，又可以为“亡”，“有”是“无”之“有”，“无”是“有”之“无”。“有”即是孔子所谓“亡而为有，虚而为盈，约而为泰”；“亡”乃曾子所谓“有若无，实若虚”。佛家说“空”，道家主“无”，其实儒家也论虚无，只是从德性的角度论虚无，如孔子“空空如也”“博学而无所成名”，颜子“屡空”，“虽欲从之，末由也已”。“焉能为有，焉能为亡”，“有”与“亡”不是截然对立的两端，

4、而是相互转化而生生不息的。德性通过“有”“无”两端而得以展现，《系辞》所谓“一阴一阳之谓道”。《中庸》不说阴阳或有无，而说“诚者，物之终始”。但同时“有”“无”之间的转化又是生生不息的，“尽精微”在其中体现出来，故“焉能为有，焉能为亡”包涵着“阴阳不测之谓神”这层意思。《中庸》则曰：“至诚无息”；“其为物不贰，则其生物不测”。二、“好学”包涵的两层含义“亡而为有，虚而为盈，约而为泰，难乎，有恒矣”。此章需要在“难乎”之后作断句，孔子以“亡而为有，虚而为盈，约而为泰”来说“有恒”之难能可贵，而通常都把“亡而为有，虚而为盈，约而为泰”正好理解反了。正确领会“恒”的涵义，需要把握

5、两点：其一，“恒”不仅仅是抽象时间意义上的长久，而是此心之恒久，“恒”体现为道德学问的笃实，包涵着有、无相生，所谓“变则通，通则久”。其二，有、无之间的转化又是精微至极的，《中庸》所谓“至诚无息，不息则久”。孔子不说自己是生（性）而知之，只说自己好学，孔门众弟子中，孔子只许可颜子好学。其实，孔子以“亡而为有，虚而为盈，约而为泰”来解说“有恒”，“有恒”即等价于“好学”，孔子在此章没有说“学”，“学”已经包涵在其中了。孔子学而不厌、诲人不倦，不厌、不倦正是“有恒”，趋于极致即是《中庸》所谓“至诚无息”。子曰：“语之而不惰者，其回也与”；子谓颜渊曰：“惜乎，吾见其进也，未见其止

6、也”。颜子之好学体现为“有恒”，学问之道在于求其放心，求放心的功夫是连绵而不间断的。颜子“其心三月不违仁”，这是从功夫境界延续的时间长度上说“有恒”。“君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是”，这是从时间的精微上说“有恒”。“以能问于不能，以多问于寡；有若无，实若虚”，一般以为这句话乃“称颜渊之德行也”。朱子曰：“颜子之心，惟知义理之无穷，不见物我之有间，故能如此”。“好学”在功夫论上体现为“有恒”，在境界上则包涵着虚灵的意思，学而无所学，才能实现“有若无，实若虚”。孔子十有五而志于学，且好学不倦，却说自己“空空如也”。博学多识不一定能成就德性，阳明先生曰：“知识愈广，

7、而人欲愈滋，才力愈多，而天理愈蔽”。孔子否认自己是“多学而识之者”，而对子贡说“下学而上达”。“有若无，实若虚”，正是实现“下学而上达”的关键环节。从功夫论的角度说，“学”不是向外去求索，而是向自性上“反”，但惟有把此心立起来，心是虚灵的，然后才能做“反身而诚”的功夫。认识到这一点，才能够把“学而知之”与“困而学之”两种境界区分开来。三、变则通，通则久《老子》第二章：“故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随”。有些版本在此句之后以“恒也”二字做总结，这正是以对立面的相互转化来界定“恒”之内涵。