儒家文化在现代中国文化中的传承与发展

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1、儒家文化在现代中国文化中的传承与发展中国正在走向现代化，近二十年来取得的经济发展的奇迹，但是随着经济的发展，人们越来越追求物质生活和精神生活，而这一切是有代价的，土地越来越贫瘠，淡水越来越缺，天空越来越喑，人之间的关系越来越来冷漠了，道德意识也越来越淡泊了，于是人们Z间开始流出这样一种说法一一中国人没有信仰。咋一看，好像有道理。中国历史上虽然有宗教，外来的佛教、本土教派道教以及近代在中国大行其道的基督教等等，但是好像没有像西方那样全民信教，于是有些人开始诋毀中国人，说中国人没有信仰，亦或者只信仰金钱和自己。在我看来,这都是一派胡言，中国有信仰，以前中国人信仰儒家文化，

2、现在信仰的是以儒家文化为内核，经过现代化的传承和发展而来的中国文化暨现在的社会主义文化。儒学是中国古代一个以孔子思想为立足点发展而来的传统学说，包含了丰富的人牛哲学和道德哲学，其要旨是对人的关照，是对人的生命价值的探究，是对人生的终极关怀。而儒家文化是在孔子的学说的基础上经过了二千五百年的不断发展变化而演变而成的中国文化。儒家文化闪烁着智慧的光芒，它统治了中国思想领域长达几千年。它有自己的完整体系，它强调在处理人与人的关系时，主张以仁爱为核心，包括礼、义、孝、悌、智、勇、忠、信等范畴；处理人与自然的关系时，崇尚自然、欣赏自然，认为万物是平等的；而处理人与自然的关系时,

3、主张全面发展，以整体为美等等。现在我们大力倡导社会主义核心价值观，要发展中国特色社会主义文化，然而我们所提倡的一切都可以在儒家文化中找到历史根源。那是是不是就意味着我们可以全盘复兴传统的儒家文化呢？我们既不能像某些历史英雄那样说不要就可以不要，我们也不能全盘复兴，我们要“去其糟粕，取其精华”。儒家文化有很多闪光点，但是它在几千年的封建社会中也被添加了很多糟粕，我们要予以鉴别和剔除，在继承的基础上发展。现代中国文化中无不体现着传统的儒家文化，其中最为突出的就是社会主义核心价值观。富强。富强是国家的层面的最高要求之一。古语有云：修身治国齐家平天下。这是中国古人的最高理想。

4、它也是古人实现国家富强的步骤。富强是中华民族几千年来孜孜以求的最终目标。民主。民主不是现代文化中所独有的，也是儒家文化中闪光点。儒家文化既提出了“君君、臣臣”的君主制思想，又提出了民本思想，忠君爱民二者并不矛盾，而是相互依存。强调“民为邦本”，认为人民构成国家政治的基础，只有基础牢固，国家的安宁才有保障，国家的发展才有可能；强调“民贵君轻”，认为人民、国家、君主的重要性，人民是第一位的，天下之得失取决于民心之向背。荀子的“君舟民水”观点是民本思想的集中体现，而明末清初的黄宗羲的《原君》批判君主专制，打响了民主思想的第一炮等等。儒家文化不代表这专制落后，同样现代西方的民

5、主也不代表着开明先进。文明、和谐、自由、平等、友善。这些并不是当今时代独有的追求，更不是今人才提出的。早在几千年前，儒家文化的祖师孔子就提出了类似的观点。以仁为核心的人际关系准则，促进和谐社会的建立儒家学说的核心，为仁，就是爱人。“己所不欲，勿施于人。”这种“推己及人，将心比心，设身处地”正是儒家处理人际关系是道德规范，也是儒家文化中的平等观念。人本意识与对人的尊重,所谓人本意识，也就是尊重人和推崇人，宏扬人的生命存在的意义和主体独立自觉的价值。而这也正是儒家所津津乐道和汲汲追求的东西。无疑，儒家不像西方文艺复兴时代的思想家那样，突出人的个性自由与解放和个体的独立与发

6、展。但这只是相对而言，第一，儒家并没有完全抹煞人的个体主体的作用与价值，抹煞人的个体主体的独立性与主动性。第二，主体理应包括个体主体和类主体，主体意识应包括个体主体意识和类主体意识。第三，儒家的天人合一思想，实现了自然系统与人类社会的结构性整合。整合功能是儒家的一大特色。所以说，儒家文化是秩序文化并不过分，它所追求的就是社会的稳定与和谐。这些观点无不体现着文明、和谐、自由、平等的思想。爱国、敬业。爱国主义是屮华民族精神的支柱和传承纽带，正因为有了爱国主义的存在，中华文化才能传承至今。从苏武牧羊到班固投笔从戎再到精忠岳飞,中国不缺民族英雄也不缺爱国主义。新中国成立以来出

7、现的一个乂一个精神都是爱国主义的生动体现。“两弹一星”精神、“载人航天”精神、“抗洪救灾”精神等等。钱学森、邓稼先、于敏、王涂昌等等，这些科学家抛弃名与利，冒着生命危险扎根大西北研制核武器是为什么？爱国主义，是爱国主义，因为在他们心屮,国家永远是第一位。除了爱国主义的支撑还有他们对自己职业的热爱，也正是因为他们对自己职业的热爱，所以不论多苦多累他们都在咬牙坚守。诚信。诚实守信是中华民族的传统美徳，也是儒家文化的“仁、义、礼、智、信”的道德规范的核心内容之一，提出了“礼、仁、忠、孝、信、义”等一系列的行为规范。几千年来，儒家文化的这种道德规范一直在潜移