郭绍虞 中国文学批评史(五)

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1、三十九、朱熹朱熹是宋代道学家之权威。宋代道学至朱子而集其大成；宋代道学家之文学批评也至朱子而集其大成。濂溪言文以载道，而朱子即阐载道之旨；伊川言作文害道，而朱子亦言逐末之弊。善取诸人以为长，这即是他的文论之特点。他在南宋道学家中可谓能文之士，然而他的文学观却不带古文家的意味。他的思想，比了以前的道学家是有些进步的，可是，就论文的一点来讲，始终只是道学家中最极端的主张。以前诸家虽不免都有重道轻文的倾向，尚不致卑视古文。他则似乎修洛蜀之旧怨，对于古文家颇有不满的论调，尤其对于三苏；三苏中间，尤其对于苏轼。其《答徐载叔》云：“所

2、喻学者之害莫大于时文，此亦救弊之言。然论其极，则古文之与时文，其使学者弃本逐末，为害等尔。”（《朱子文集大全类编》问答二十六）这即是程颐所谓作文害道的意思。古文家在消极方面总喜欢攻击时文以自高身价，他却把古文看作与时文一样──一样是学者之害。此意，虽本于裴度寄《李翱书》所讥韩愈以文为事的见解，然而在他说来，颇能使古文家丧失其自豪的胆气。又其《答杨子顺书》云：“世之业儒者既大为利禄所决溃于其前，而文辞组丽之习，见闻掇拾之工，又日夜有以渗泄之于其后，使其心不复自知道之在是，是以虽欲慕其名而勉为之，然其所安终在彼而不在此也。”（

3、《文集大全》问答三十）这又与二程以学文为异端云云，是同一见解。古文家在积极方面，又往往标榜明道以自高其身价，而他却揭露其假面具，以为“其所安终在彼而不在此”，这更足使古文家丧失其凭借的根据。因此，我们研究朱子之文学观，应当知道他在文学批评史上的重要，不在能“立”，更在能“破”。我们以前说过，在北宋时期，是道学家与古文家角立的时期，所以各不相下。到南宋，由于当时帝王的提倡道学，推崇片面的封建伦理，以麻痹人民的思想，于是道学大盛，也就只见道学家的理论而不见古文家的理论了。何况朱子对于古文家还加以猛烈的攻击呢！朱子对古文家的理论

4、所以能破，即因他使古文家与道学家的分野划得很清楚。他先说明古文家与道学家所研究的虽同一对象而方面不同。其《沧洲精舍谕学者》一文。称老苏但欲学古人说话声响，称韩退之柳子厚用力之处，也只是要作好文章。（见《文集大全》杂著十）《语类》中谓：“韩退之于大体处见得，而于作用施为处却不晓，……缘他费工夫去作文，而于经纶实务不甚究心，所以作用不得。”（《正谊堂本》卷八）又谓：“贯穿百氏及经史，乃所以辨验是非，明此义理，岂特欲使文词不陋而已！”（卷八）这些话虽也从二程倒学之说得来，然而他分得更清楚，辨得更严格。他以为这些事根本就不是圣贤事

5、业。古文家把这些事当作圣贤事业，乃是古文家的错误，所以研究的对象虽同，而研究的方面则不同。照古文家所研究的，至多只能学得古人说话声响而已，当然作用不得。他再说明古文家与道学家所研究的即使是同一对象，同一方面，而所见到的又互异。《语类》中也有论及这方面的话：或问：“由是而之焉之谓道？”曰：此是说行底，非是说道体。问：“足乎己无待于外之谓德？”曰：此是说行道而有得于身者，非是说自然得之于天者。（卷八）《原道》中举《大学》，却不说“致知在格物”一句。苏子由《古史论》举《中庸》“不获乎上”后，却不说“不明乎善，不诚乎身”二句。这两

6、个好做对。司马温公说仪秦处，说：“立天下之正位，行天下之大道”，却不说：“居天下之广居。”看得这样底都是个无头学问。（卷七）这即说明古文家之所谓道与道学家不同。盖古文家之所谓道，还是理学未成立前一般人之所谓道，所以重在用而不是讲道体，这种态度与政治家之所言为近，而在纯粹的道学家看来却是无头学问。因为他们皆于性理之学不曾追究到底，不曾求个彻底的明了。因此，也不会建立成理学。他再说明古文家与道学家即使所研究的是同一对象，同一方面，而所见到的又相同，然而其方法仍互异。论到此，就是以前所谓“贯道说”与“载道说”的不同了。他于《通书

7、》解释载道之义云：文所以载道犹车所以载物，故为车者必饰其轮辕，为文者必善其词说，皆欲人之爱而用之。然我饰这而人不用，则犹为虚饰，而无益于实。况不载物之车，不载道之文，虽美其饰，亦何为乎？《语类》中又辨正贯道之义云：才卿问韩文李汉序头一句甚好。曰：“公道好，某看来有病。”陈曰：“文者贯道之器，且如六经是文，其中所道皆是这道理，如何有病？”曰：“不然，这文皆是从道中流出，岂有文反能贯道之理！文是文，道是道，文只知吃饭时下饭耳。若以文贯道，却是把本为末。以末为本，可乎？其后作文者皆是如此。”（卷八）这一节话很重要。我们可以从这里

8、看出古文家和道学家争论的不同之点。朱子说明理气的关系，有时把形而上之道谓之理，形而下之器谓之气，（见《文集大全》问答二十九《答黄道夫书》）似乎分别理气为二；有时却又说：“理又非别为一物，即存乎是气之中。”（《语类》一）那么又似乎合理气为一。理气究竟是一是二呢？事实上，这就是唯心论者惯玩的手法。他们为什么