郭象的“玄冥之境”说

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1、郭象的“玄冥之境”说蒙培元郭象哲学有两个重要独特的名词，一个是“独化”，一个是“玄冥”。这两个名词之所以重要，因为前者是回答有关玄学本体论的问题，后者则是讨论有关心灵境界的问题，而这两点正是玄学，也是郭象哲学的主题所在。之所以独特，则由于这两个名词所表达的哲学意蕴是其它玄学家所没有，而为郭象所独有的。不仅前期玄学，即使先秦道家，也没有提出这两个概念。庄子曾提山“独有”的问题，但是还没有从更一般的意义上去论述(在庄子那里，“独有”无疑是个人的精神境界问题)，至于“玄冥之境”，在庄子哲学中虽然包含着相关的意义，但是还没有形成如同郭象这样的独特理论。汤用彤先生

2、在《玄学论稿》中提出玄学本体论的问题，并且进行了精辟透彻的论述，现在，我们在这个基础上对郭象的心灵境界说，进行一些初步探讨。一、独化与自性玄学家的本体论，都不是讨论自然界或客观世界的存在问题，而是解决人的生命存在以及精神生活的问题。因此，本体问题同心灵境界问题是紧密联系在一起的。一般说来，玄学本体论是其境界说的理论基础，而境界说则是它的完成。但是，郭象的“独化说”，却否定了玄学本体论。他既否定了董仲舒的天人目的论，又否定了王弼以“无”为本的本体论，同时，他也不同意裴倾以有为体的崇有论。那么，他要不要确立人的存在本体呢?他是以何者为本体呢?这正是郭象的“独

3、化说”所要回答的问题。“独化说”既不讨论宇宙自然界的本体问题，也不讨论因果问题，诸如人和万物的产生，有没有因果关系，是必然的还是偶然的，是由于内因还是由于外因，等等。这类问题并不是郭象所关心的。如果从这方面理解郭象的“独化说”，我认为是一种误解。郭象之所以提出独化说，其真正目的是立足于一个新的观点，解决生命的存在和意义问题，也就是解决人的精神境界问题。“独化说”首先讨论“有”和“无”的关系问题，因为这是玄学家们共同讨论的问题。郭象作为“崇有论”的代表，只承认“有”是存在的，所谓“无”者只能是虚无，而虚无就是不存在，即存在的缺失，故不能作为存在本体。这很像

4、存在主义的说法。存在主义者认为，存在之外，便是虚无，没有什么别的实体作为本体，不管是物质的还是精神的。存在是时间中的存在，是“在世”的存在，如果说有本体的话，那也是由存在者显现其本体，由“此在”显现其“在”，不是在存在之外另有所谓本体，不是“实体”意义上的本体。存在者与存在(本体)只是一种显现或呈现关系，不是在存在者(“有”)之外有一个本体(“无”)。“独化说”就是这样的理论。按照这种理论，在“存在”的呈现之下，一切人和物即存在者，都是各自成为其自己，而不是别的什么。“独化说”的一个重要内容就是“自性说”，自性说的实质就是使各自成为自己。所谓“独化”，就

5、是“自在”、“自尔”、“自己”、“自然”，没有什么外在的原因或根据“使之然”。这一个就是“这一个”，不是别的什么，每一物都有每一物的自性，每个人都有每个人的自性，没有普遍绝对的性。“物各有性，性各有极。”（《庄子·逍遥游注》)关于“性各有极”，后面还要讨论至于“物各有性”，并不是指本质或属性，而是生来如此的样子，或存在样式，不是自身之外有某个主宰(比如天)或本体(比如“无”)使之如此。儒家把天说成是万物的主宰或根源，但郭象认为，天只是“万物之总名”。“天地以万物为体，而万物以自然为正，自然者不为自然也。”（《庄子·逍遥游注》）“凡所谓天，皆明不为而自然，

6、……自然耳，故曰性。”(同上)可见，“不为而自然”的自在的存在样式，就是天，也就是“性”。“自性”既没有“使之然”者，也没有自身之外的“所以然”者。“物各自然，不知所以然而然。”（《庄子·齐物论注》)这“不知所以然而然”的本来样子，就是他的性。王弼把“无”说成是万物的本体，“无”是普遍绝对者，万物之所以生，是“以无为体”。但郭象认为，无既是虚无，便不能生有，如果有生于无，则可以无穷追问下去，而没有结果。因此，他取消了这样的问题。“不为而自然”，是对目的论、意志论的否定，“不知所以然而然”是对本体论的否定。经过这样的否定，郭象确立了万物存在的原则，也确立了

7、人的存在原则。他所谓“自生”，就是自己“在场”或“在世”，并不是生成的意思。人突然来到这个世界，就是一个独立的存在者(随自然界的变化而变化)，不要问为什么。从某种意义上说，郭象哲学就是一种存在哲学，其中，他所关心的当然是人的存在问题。每个人都是“自生”的，因而是独立的，具有独立性。因此，也是自由的，只要“物任其性”，就能实现他的自由，但需要一定的场地、场合，即存在的环境。人和万物既然各有其性，自然便有各种差别，不仅形体殊异，精神志趣也不同，所处的地位也不同。但是，只要在一个各人都能“任其性”的环境里，就会各适其性，自由自在，没有什么外在的束缚和大小贵贱的

8、差别。“夫大小虽殊，而放于自得之场，则物任其性，事称其能，各当其分”（《庄子·逍