蕺山气论之二重解读

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1、蕺山气论之二重解读关于刘蕺山的形上思想，学界一直有不同的看法。有些学者认为蕺山哲学是唯物主义的气一元论，有学者认为其哲学仍是性体或心体一元论。还有学者，看到蕺山有时似是以气为本体，有时似又把心、独体看作本体，因而认为蕺山有二元论倾向。本文认为，这些意见分歧主要是因为未能确切把握“气”范畴在蕺山哲学中的两重意义而引起的。在蕺山哲学中，“气”须作二重解读：或指宇宙生成论上的质料，或直指形上理体，不能简单化地一概而论。一、生生之气和氤氲之气“气”在蕺山哲学中是一极重要且关键的范畴。但是，蕺山并没有对其所说的“

2、气”作明确分疏。今天我们研读其二阴阳的形上、形下义在蕺山哲学中，“阴阳”也可有“形上”、“形下”二重解读，此正可与“气”之两重解读相呼应、相印证。（一）就生生之气而言的阴阳和就氤氲之气而言的阴阳阴阳通常指气而言。由于蕺山哲学中有生生之气和氤氲之气之分，相应地阴阳也有形上、形下二义。关于阴阳是形而上者，蕺山有明确的说明：“陆子所言阴阳已是形而上者，此语至当不易。”[xxvi]关于形下的阴阳，蕺山虽未明确说明，但从其言论中可明显地看出。蕺山说阴阳是形而上者，是因为他将阴阳用以表示生生之气的寂感、通复。阴阳是形

3、上，实际上是阴阳所指的生生之气是形上，而非说阴阳这一概念是形上。蕺山说：曷为天下易？曰：心。心生而已矣。心生而为阳，生生为阴，生生不已为四端，为万善。始于几微，究于广大，出入无垠，超然独存，不与众缘伍，为凡圣统宗。以建天地，天地是仪。以类万物，万物是宥。其斯以为天下极。[xxvii]蕺山解“生生之谓易”说：易即仁，仁乃生生。生生之谓心。[xxviii]解“阴阳不测之谓神”说：如此生生不已，而一阴一阳之妙真有莫测其所在者，是以谓之神。神一道也，道一易也，易一心也，心一性也，性一善也。[xxix]心、道、

4、易、仁都是对本体的不同说法。本体生生不息、神感神应表现为阴阳。此“表现”不是说形上之道在形下之气上的“表现”，而是道体自身无所间隔地直接呈现其自身。阴阳就是“神”，“神”即是道体自身。蕺山将阴阳与“四端”并论，说其“超然独存，不与众缘伍”，形上之义更为明显。因阴阳是形上者，所以蕺山说：盈天地间只此阴阳之理，即是吾心之撰。偏触偏灵，全触全灵。[xxx]说“阴阳之理”等于说“生生之理”，意为“阴阳这个理”、“生生这个理”，而非“所以阴阳之理”、“阴阳之上的理”。说“阴阳之理”、“生生之理”也等于说“动静之

5、理”。“动静”应理解为一复合词，表示理体是活动的生生之理。其实理体无所谓动或静，以动静言理体，都是动中有静、静中有动之“动静”。蕺山说：动中有静，静中有动者，天理之所以妙合而无间也。[xxxi]只此动静之理，分言之是阴阳，合言之是太极，故曰一阴一阳之谓道。即分即合是太极，非分非合是无极，故曰阴阳不测之谓神。[xxxii]就理体有寂然不动、贞一不二之性而言，可说其为阴之静；就理体同时有感而遂通、妙用不息之性而言，可说其为阳之动。因而“分言之是阴阳”。阴阳只是分别地说，实质上阴阳是一体的两面，本身是一体，所以

6、“合言之是太极”。“分”、“合”只是言说上的方便，理体自身并无分合。因而，不能理解为理体剖判为二为阴阳，归并一起为太极。由于分、合只是言说上的方便，说分说合所指之实同是一个理体，所以说“即分即合是太极”。由于分、合是一，则又无所谓分、合，所以说“非分非合是无极”。既然阴阳只是理体的分别说，其本身即是理体，则自然是形而上者。蕺山还将阴阳用作“中和”的同义语，阴阳形上之义由之益明。他说：盖止一喜怒哀乐，而自其所存者而言谓之中，如四时之有中气，所谓阳不亢阴不涸是也。自其所发者而言谓之和，如四时之有和气，所谓冬

7、无愆阳，夏无伏阴是也。由中达和，故谓之大本达道。只是一时事，所谓动静一源，显微无间者也。中为天下之大本，即隐即见，即微即显；和为天下之达道，即见即隐，即显即微，故曰“莫见乎隐，莫显乎微”，而独之情状于此为最真。盖曰独虽不离中和，而实不依于中和，即太极不离阴阳，而实不依于阴阳也。中，阳之动也；和，阴之静也。[xxxiii]可见，中和即是喜怒哀乐“四气”（在蕺山哲学中义同不息之独体）的显微、隐见。存发、动静皆非时位中事。中为阳之动，和为阴之静，则阴阳也是指独体自体的隐见、显微，义同于前面“分言之是阴阳，合言之

8、是太极”之说。学者可能会问：蕺山说“独不离中和，而实不依于中和，即太极不离阴阳，而实不依于阴阳”，不是将独与中和、太极与阴阳分开了吗？这样岂能说阴阳是形上？应该承认，蕺山如此措词的确易引人作如此理会。但质诸上下文、参以其他言论并据义理仔细分析，蕺山之意并非如此。独是本体，中和是大本达道，也不能不是本体，两者只能是一。对此蕺山也有明确的说法：“问中便是独体否？曰：然。一独耳，指其体谓之中，指其用谓之和。”[xxxi