群体自由·个体自由·个性自由论悲剧与崇高

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1、东方论坛2006年第2期群体自由·个体自由·个性自由———论悲剧与崇高郭玉生!（黑龙江大学文学院，黑龙江哈尔滨150080）摘要：人的实践-创造活动的发展水平和相应的古代群体自由、近代个体自由（人性自由）、现代个性自由的演变产生出了古典悲剧、近代悲剧和现代悲剧三种内核不同的悲剧范畴，引导着三种不同倾向的悲剧形态。悲剧集中表现着崇高，它们两者的关系在不同的历史阶段也显现着不同的美学风貌和品格。古典悲剧的崇高感是群体社会价值观的集中体现，古典悲剧同古典崇高一样都呈现出平衡、对称、稳定、有序的形态，缺乏深刻的理性内容和必要的情感张力；

2、近代悲剧以人物性格为中心，以人物的各种情欲为中心，从而显示出近代悲剧美学的个人主义性质，体现了近代崇高的美学内涵；现代悲剧凸显的则不再是尖锐的外在冲突中的崇高，而是价值尺度更其内在化的崇高，展示了现代社会人所遭遇的精神上的痛苦、迷惘、焦虑、孤独，表现了人对自由生存和完整个性的热切渴望和无尽追求。从古典悲剧、近代悲剧、现代悲剧与崇高的不同形态和关系中，我们可以看到悲剧美学和悲剧艺术的发展，这种发展与历史的发展同步，把人类实践-创造的自由逐步推向更高的层次。关键词：古典悲剧；近代悲剧；现代悲剧；群体自由；人性自由；个性自由；崇高中图

3、分类号：B83文献标识码：A文章编号：1005-7110（2006）02-0021-09悲剧与崇高的关系是美学史上最源远流长的关系，这不仅表现为崇高是作为戏剧种类的悲剧的最古老的表达内涵，如英国戏剧理论家阿·尼柯尔所认为的：“当我们仔细考虑我们的情绪时，我们或许会发现，我们看一出悲痛的戏剧时所以得到一种快感———主要的悲剧调剂———其首要的原因，无疑也是最大的原因，就是在某个人物身上显示出一种崇高的品质，一种几乎是英雄般的庄严气概。”［1］（P153），而且表现在悲剧与崇高两种美学形态在本质上具有相辅相成性。车尔尼雪夫斯基在《论

4、崇高与滑稽》中就把悲剧作为崇高研究的主要对象，并认为“在一种事物身上，它既体现了大自然的崇高，又体现了人的崇高：这样的结合就叫做悲剧性。”［2］（P57）当代法国作家罗伯—葛利叶（或译罗伯-格里耶）论述悲剧时指出：“哪儿有距离、分离、二重性、分裂，哪儿就可能把它们作为痛苦来体验，随后还会把这种痛苦抬到一种崇高的必然性的高度。”［3］（P326）马克思认为，自由是一个历史性的、发展着的概念，人的自由不仅受自然规律的制约，而且受社会规律的制约，自由的展开是一个历史的过程。按照马克思的观点，历史的演进可分为三个阶段：“人的依赖关系（

5、起初完全是自然发生的），是最初的社会形态，在这种形态下，人的生产能力只是在狭窄的范围内和孤立的地点上发展着”，“以物的依赖性为基础的人的独立性，是第二大形态，在这种形态下，才形成普遍的社会物质交换，全面的关系，多方面的需求以及全面的能力的体系”，“建立在个人全面发展和他们共同的社会生产能力成为他们的社会财富这一基础的自由个性，是第三个阶段”。［4］（P104）因而人和社会都不是实体，都是在自然和社会活动过程中不断生成着的存在，自由也不是一种先验的、封闭性的存在，个人和人类并不是从其诞生起就享有充分的自由，也不存在一种自由的!收稿

6、日期：2005-10-22作者简介：郭玉生（1973-），男，山东汶上人，文学博士，黑龙江大学哲学博士后科研流动站研究人员，黑龙江大学文学院讲师。终极状态。自由的实现是一种无休止的建构活动向前推进的过程，而实践活动则是人类攀登自由境界的阶梯。自由的实现受到严格的社会前提与历史条件的规定，在实践活动的较低阶段，人的自由是受束缚的；只有到共产主义社会，人的自由才能全面而彻底地实现，从而进入“自由个性”的美好境界。这样，人的实践-创造活动的发展水平和相应的古代群体自由、近代人性自由（或曰个体自由）、现代个性自由的演变产生出了古典悲剧、

7、近代悲剧和现代悲剧三种内核不同的悲剧范畴，引导着三种不同倾向的悲剧形态。古往今来，对崇高美的论述和探讨亦一直未曾停止过。从古罗马朗吉弩斯开始，至近代经由艾迪生、博克、文克尔曼等人的努力崇高范畴得以形成，在康德、席勒的美学中加以全面展开论述并完善化，至现代艺术的反叛，进入利奥塔等后现代主义美学视阈，崇高美在理论上不断地产生新意，内涵不断地充实。这样，在漫长的美学史和艺术史中，悲剧所描写的对象和情节随着历史的发展变化而发展变化着，崇高所拥有的内涵也随着历史的发展变化而发展变化着；与此相关，悲剧集中表现着崇高，它们两者的关系在不同的历

8、史阶段也显现着不同的美学风貌和品格。古典悲剧与崇高“人们按照自己的物质生产的发展建立相应的社会关系，正是这些人又按照自己的社会关系创造了相应的原理、观念、范畴。这些观念、范畴也同它们所表现的关系一样，不是永恒的。它们是历史的暂时的产物。”［5］（PI44）马克思