气功、气学、气道与禅的关系-浅谈无火(炁)之气

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1、气功、气学、气道与禅的关系----浅谈无火（炁）之气黄高正2009.3.6从气功谈起气功在中国源远流长，早在春秋战国时期就已经盛行，当时的气功练法可在现存的金文拓片中看到，《三代吉金文存》第二十卷中拓片《行气玉佩铭》便是一例。之后历朝历代都发展出新的气功法，但其原理不离其宗，其宗就是要内外净气合一。例如魏晋之前的《服气经》讲：「内气有一，吐气有六。内气一者，谓吸也；吐气六者，谓吹、呼、唏、呵、嘘、呬。」后来道家及天台宗皆对六气深入阐释，直到清朝的《天仙金丹心法》，讲吐纳时还是练这六气，道理一样，说法不同而已。另外，太极拳、形意拳与八卦掌这三大内家拳法也是有名的气功，清末的

2、武术名家孙禄堂曾说：「拳术之道，始于一理…形意拳诚一，八卦拳万法归一，太极拳抱元守一。」三者都是要以意引气，以气运身，让气如行云流水，连绵不断，达到气透拳掌，凌空发劲。除了中国本有的气功外，还有印度的达摩易筋经、达摩禅经、西藏的九节佛风、宝瓶气等传入中土，使中华气学如大海纳百川，人才辈出，这是其它国家所望尘莫及的。练气之功效不胜枚举，下者可却病延年，中者能起死回生，上者成仙成佛。此乃气功之所以历千年而不衰的主要原因。但一般人知道的气功只限于以肢体动作配合呼吸调息，或把拉筋和推人等动作当作是气功的全部，而忽略了气功的心法。本文特由气学、气道与禅的关系做整体性的探讨。 气学：

3、中国与希腊「气」这个字的意思，在古代是以「气」或「炁」来表示，早在三千多年前，商朝甲骨文已经用「」来表示「气」这个字，《说文解字》解释「气：云气也。象形。」可见，早期「气」这个字是指有形的云气。关于「炁」这个字，康熙字典引用《关尹子·六匕篇》的「以一炁生万物。」这句话做解释，关尹子就是获得老子传授《道德经》五千言的那位函谷关尹。他所说的「炁」即生命生生不息的无形能量。「炁」为「无火」之意，五行之中，心属火，肾属水，心火降而肾水升，二者相交，则水火既济，其乐融融。如今「炁」与「气」二字有时大都用「气」字来表示。   在中华文化中，「气」主要有下列含义：1.  人体后天之呼吸

4、与形而上的本体；如《服气经》曰：「道者，气也。保气则得道，得道则长存。」2.  构成外在物理世界的无形动力。《青囊经》曰：「日月星宿，刚气上腾。山川草木，柔气下凝。」3.  气与魂魄相关。《淮南子》曰：「天气为魂，地气为魄。」4.  以「气」来说明与人事变迁的关系。《梦溪笔谈·象数》：「人之众疾，亦随气运盛衰。」 约与孔子同时代的古希腊哲学家亚拿其孟斯（Anaximenes,公元前585–525年），提出「空气」(希腊文αέρας,英文air)是一切存在的基础。值得注意的是他所说的「气」是指有形的气体而非无形的动力，不可混为一谈。亚拿其孟斯认为气的稀散和凝聚产生了世界万物

5、，万物之归结也是转化为气。由于世界的根源来自于空气，所以他认为灵魂（希腊文ψυχή,英文soul）也是由空气所产生。他可说是西方第一位探索灵魂的哲学家。亚拿其孟斯死后，希腊哲学的研究转向神学与物质极微，他的学说如昙花一现，立告终绝。   相较之下，中国在周朝时对「气」的研究已趋完备，几千年来一脉相承，包罗万象，经道家、儒家及佛家陆续阐扬，并应用在武术、医药、风水、饮食、仙学、相命等方面。若论中华文化，一言以蔽之，就是「唯气」论，这是与西洋的「唯心」、「唯物」和印度的「唯识」思想最大的不同处。中国最早的「气」学来自于易经，《周易·说卦传》讲「山泽通气。」是指山上草木欣欣向荣

6、之生气与湖泊的水气是互通的。这句话成为后世风水堪舆的起源。东晋的风水鼻祖郭璞在《葬经·内篇》开宗明义的说：「夫阴阳之气，噫而为风，升而为云，降而为雨，行乎地中而为生气。生气行乎地中，发而生乎万物。」基于这原则，郭璞把山水之气，坟墓之气与生者之气运连结在一起。3此外，周朝时已认为「气」会影响世运变迁。如《国语》记载：「周幽王二年，西周三川皆震，伯阳父曰：周将亡矣；夫天地之气，不失其序，若过其序，民之乱也。」西汉的董仲舒在《春秋繁露·五行相生》中又将「气」发挥为「五行」，他说：「天地之气，合而为一，分为阴阳，判为四时，列为五行。」周朝对「气」的修炼做最透彻的论述者，以老子、孟

7、子、庄子最具代表性，老子对于「气」之培养与运用着重在「柔」的一面。老子说：「专气致柔，能婴儿乎？」后世丹道修炼皆本于此。而孟子对于「气」之培养与运用着重在「刚」的一面。孟子：「我善养吾浩然之气……其为气也，至大至刚；以直养而无害，则塞于天地之间。」孟子养气的方法是「夫志，气之帅也。…夫志至焉，气次焉。」所以后人讲「寓理帅气」，实由此而来。其实，柔与刚是一体两面，内柔则外刚，外柔则内刚，真正的气功（炁），是刚柔合一而又超越刚柔，入其无形、无色、无臭的。这是气的巧妙之处。 气道：天下一气庄子说「天下一气」，这个世界上的万物，不管是