儒家传统美学思想在现代社会的作用.doc

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1、儒家传统美学思想在现代社会的作用儒家美学思想是中国美学思想的代表之一，同道家美学、楚骚美学和禅宗美学构成中国美学史上的四大思潮，儒家提出的的“美善统一”、“中庸之道”、“天人合一”、“怡情之美”等观点是中国美学的重要组成部分。但时代变迁，在现代社会，社会结构发生了变化，王权政治土崩瓦解，中国走向市场经济，开始强调社会公平和对人权的保护，此时传统儒家美学思想所依附的经济政治背景产生变化，儒家传统美学思想势必会同这种转型的现代社会在某些方面产生碰撞，比如儒家美学过于强调艺术的社会性，在一定程度上忽视了个体主观情感的诉求，这与注重个体情感表达和满足的现代社会有些格格不入。两者之间的碰撞衍生新质，

2、也相当于儒家传统美学思想在现代社会的“返本开新”，而这种衍生的新质正是我国社会转型期开创中国特色设计所需要的理论指导，值得探究。下面以儒家核心美学思想“美善统一”和“中庸之道”为例探讨儒家传统美学思想在现代社会的新质涌现。3学海无涯“美善统一”是儒家核心的美学思想，整个美学思想体系都基本建立在这个基础之上。《论语•八佾》记载：子谓《韶》尽美矣，又尽善也。谓《武》尽美矣，未尽善也。这是由于两者虽都是优美的乐律，但《韶》乐表现尧舜禅让之事，表达的是仁义礼智的理想，孔子评论其尽善尽美；而《武》乐表现战争，不符合道德要求，所以孔子评其尽美而未尽善。其中“美”是指外在形式，“善”是指内容，在最根本意

3、义上是指高尚的道德品格。由此可见，孔子主张的尽善尽美，是表现形式和通过形式所传达的高尚道德能够统一，才是美的最高境界。但孔子的美学思想受其恢复周礼的最终目的的制约，有明显的保守色彩，过多的强调艺术的社会功能，“善”所传达的内容规定了刻板的社会的道德美，将个体情感赋予了太多社会性的意义和使命感，最终是为了维护王权统治。而在现代社会人权的解放的大背景下，“善”衍生了新质，更强调在道德和法律容许的范围内个体情感的充分表达，不受刻板的社会道德美的限制，不会因为作品表现的内容是社会阴暗面而否定他的价值。同原来相比，现代的“美善统一”的善更多是指表达的内容通过贴切的表达形式带给人愉悦、启发、警醒等对人

4、类和社会的稳定和发展有益的作用。因此，与现代设计相结合，将“美”和“善”作为独立的两方面来看：“美”，现代社会各设计流派杂糅，风格万千，不同的表现形式难以评定好与坏；而“善”，提供的服务、营造的生活方式和环境友好的指向性很强，就是有益于人和社会的生存与发展，不再追求艺术的社会功能而是人类发展的更高层次，而这正是设计美学的真正价值。所以就现代设计艺术层面而言，从人和环境出发的“善”是“美”的前提和基础，而“尽‘善’尽美”也对设计的流程，消耗的资源，所用材料和工艺，人机交互和情感表达等方面提出了更高的要求。“美善统一”是孔子提出的美学的基本原则，在此基础上，他提出了美学批评的尺度——“中庸”。

5、“中庸”以“过犹不及”为准则，强调情感的适度表达。孔子曾赞美《关雎》“乐而不淫，哀而3学海无涯不伤”，认为艺术的情感表达如果超过适度，欢乐的情感就变成放肆的享乐，悲哀的情感表现就成了无限的伤痛，只有情与理的和谐统一才是最理想的，才符合“中庸”的原则。儒家中庸美学思想对我国传统艺术影响颇深，形成独特的“中和”之美。所以我国传统艺术基本建立在中和之美的基础上，形成传统艺术的特殊风格，艺术形象温柔敦厚，追求意境的恬淡宁静，表现方式讲究委婉比喻，讲求含蓄美。“中庸”之美之所以强调在艺术创作中避免走向极端和片面性，达到恰当而不“过”，力求温柔敦厚之美，是因为儒家认为欣赏者在喜、怒、哀、乐任一种情绪上

6、产生“过”，就会损害身心，影响社会稳定和谐。但是这种对情感表达的度的要求使情感被牢笼、禁锢在一个相对安宁和谐的形式中，这对维持王权统治下的社会稳定颇有成效，但在一定程度上并不适合现代社会更不适合对艺术的发展和创新。一方面，现代社会快节奏的生活使人们需要恬淡宁静的美来中和忙碌的疲惫和压力来放慢脚步享受生命，但并不是人人都要听《关雎》、观水墨画和用竹制品，来陶冶情操克制住情绪的度才能驱走疲惫纾解压力。很多人压力大时爱听摇滚乐或蹦极，疯狂的节奏和行为超出了“中庸”之道规定的尺度，但是却能让人抛开重压再次充满前进的动力。这就意味着传统的“中庸”之道单纯讲求艺术的“中和”之美和温柔敦厚并不能适应现代

7、社会，而是应当变换方式，追求艺术和生活的“中和”之美，艺术的表现形式和内容是活的，随时根据生活的需要来调整，两者达到中和才能化解不良的情绪，只有不压抑个人情感，才真正能达到个人情感的恬淡宁静，达到最终的和谐之美。另一方面，对艺术的发展和创新而言，一味的追求和谐安稳就没了创造力，没有创造力就不能返本开新，继而无法适应现代社会无法创造价值。这正是传统文化的影响下中国设计缺少创造力的原因。因此，在对艺术的发展和创新方面，不能一