小雅《金刚经》讲解(九).doc

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1、《金刚经》讲解作者:小雅 十一、佛法原本四句诗  整个一部《金刚经》,去掉标点符号不算,总共5119个汉字。如果让小雅用文言文来用整个内容,不遗漏任何一个内容,大概三四百字足够了。庄子的《齐物论》,去掉标点约2900多个汉字,就已经包含了金刚经的所有内容,这其中有大量生动有趣的寓言故事。  大概释迦牟尼也觉得自己太重复了,为了便于大家理解和记忆,于是在《金刚经》的最后,为大家总结了四句诗,为了与其它佛经中的诗句混淆,小雅命名它为“金刚诗”,这四句诗已经包含了整个《金刚经》的所有内容,记住并领会这四句诗,便等同于理解了整个《金刚经》。  为了

2、突显那四句金刚诗,释迦牟尼还要重复许多已经枯燥无味的内容,为了经文的完整,大家请耐着性子看完,或干脆跳过下面这一段,直接看最后的那四句诗。  “须菩提,若三千大千世界中,所有诸须弥山王,如是等七宝聚,有人持用布施;若人以此《般若波罗蜜经》乃至四句偈等,受持读诵,为他人说,于前福德,百分不及一,百千万亿分,乃至算数譬喻所不能及。”  [释迦牟尼佛说:]“须菩堤,象整个宇宙的所有同须弥山一样大的山,有同这些山相等宝贝收集在一起,有人用它来进行布施;又有人对这部《金刚经》,乃至那首四句话的金刚诗,能够接受、掌握、念诵,并且为他人讲说,前一个人所得

3、到的福德果报,同后一个人相比,不及百化之一、百千万分之一,乃至数字、譬喻都达不到的无数分之一。”  “须菩提,于意云何,汝等勿谓如来作是念:‘我当度众生。’须菩提,莫作是念。”“何以故?”实无有众生如来度者,若有众生如来度者,如来则有我、人、众生、寿者。须菩提,如来说有我者则非有我。而凡夫之人以为有我。须菩提,凡夫者,如来说即非凡夫,是名凡夫。”  [佛继续说:]“须菩堤,你要记住,你们不要说如来佛有这个想法:‘我要度脱众生。’须菩堤,不要有这种看法。”[须菩堤问:]“为什么呢?”[佛回答说:]“因为实际上并没有什么真实存在的众生需要如来佛

4、去度脱。如来佛认为有丰裕存在的众生需要他去度脱,那就说明如来佛已经拘泥依恋于自己、人、众生、事物了。须菩堤,如来佛说自己存在着,就是指自己不是真实地存在着,而凡夫俗子却以为自己真实地存在着。须菩堤,所谓凡夫俗子,如来佛说并不是真实存在的凡夫俗子,所以才叫他们凡夫俗子。”  “须菩提,于意云何,可以三十二相观如来不?”须菩提言:“如是如是,以三十二相观如来。”佛言:“须菩提,若以三十二相观如来者,转轮圣王即是如来。”须菩提白佛言:“世尊,如我解佛所说义,不应以三十二相观如来。”尔时世尊而说偈言:“若以色见我,以音声求我,是人行邪道,不能见如来

5、。”  [佛继续说:]“须菩堤,你说,可以用三十二种相状来认识如来佛吗?”须菩堤答:“是的,可以,[凡夫俗子正是]以三十二种相状来认识如来佛的。”佛说:“须菩堤,如果以三十二种相状来认识如来佛,转轮圣王也就成了如来佛了。[因为转轮圣王也有同如来佛一样的三十二种相状。]”须菩堤对佛说:“世尊,按我所理解的您所说的教义,不应该以三十二种相状来认识如来佛。”当时,世尊念了一首诗,诗为:“若以颜色认识我,此人或以声音来求我,这人就是在行邪道,永远见不到我。”  “须菩提,汝若作是念:‘如来不以具足相故,得阿耨多罗三藐三菩提。’须菩提,莫作是念:‘如

6、来不以具足相故,得阿耨多罗三藐三菩提。’须菩提,若作是念:‘发阿耨多罗三藐三菩提者,说诸法断灭。’莫作是念。”“何以故?”“发阿耨多罗三藐三菩提心者,于法不说断灭相。”  [佛又说:]“须菩堤,你如果有这样的想法:‘由于如来佛不以完整的相状去认识事物,所以才得到了无上正等正觉的智慧。’须菩堤,你千万要放弃这种想法。须菩堤,你如果有这样的想法:‘凡是发誓愿心,要修习无上正等正觉智慧的人,必须把一切一切事物及相状都舍弃不用。’须菩堤,你千万要放弃这样的想法。”[须菩堤问:]“为什么呢?”[佛回答说:]“发誓愿心,要修习无上正等正觉智慧的人,对于

7、一切事物及其相状,都不能舍弃不用。”  这一小段是最后的小高潮,通过前面的阅读,我们似乎明白了,要达到佛的境界,必须不拘泥留恋于事物的相状,这儿释迦牟尼出了两个思考题,即“不以事物的完整相状来认识事物”这样能否成佛?,将一切事物都认为是虚幻不实的东西,因而舍弃不用,这样是不是达到佛的境界呢?  答案是:不能。因为事物的相状是完整而存在的,我们不拘泥留恋于事物的相状,不等于说事物的相状不存在,更不能舍弃它。打一个比方,你到了海边,见大海波浪滚滚,这就是事物的相状,它是客观存在的。但波浪是由水在风的作用下而产生的,这就如同万事万物都是因缘和合而

8、产生的。  我们不拘泥留恋于波浪这个相状,这是因为“风”这个因缘不断地变化,使浪花也成了虚幻不实的假象,从而不值得我们拘泥留恋。人也好、房屋也好、道路田野、高山流水,随着时代变迁

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