禅宗诗意栖居生存方式的生态意义.doc

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1、禅宗诗意栖居生存方式的生态意义　　摘要：禅宗诗意栖居的生存方式主要有以下三方面的体现：一是禅宗向往诗意栖居的生活方式。禅宗非常注重以幽静的山林作为修行入道的场所，从四祖道信开始，山居修行成为禅宗的主要生活方式。历代禅僧留下众多的山居诗，讴歌山居生活闲适的心态和生活方式。受禅宗文化影响，许多文人士大夫也向往乃至营造闲适的田园生活。二是阐发自然万物的自在解脱，以自然万物的自在解脱和内在生命力表达内在的精神境界。禅宗“无情说法”观念认为自然万物无时不在向人呈现真如，提醒学人从自然万物中领悟佛教真理。三是讴歌人与自然万物的和谐共生。禅宗关于人与自然和谐的观念主要是

2、通过审美意境体现出来的，禅宗中人在追求心境超越的同时，也向往一种融入自然的生活方式。禅宗诗意栖居观念及生存方式是在吸收融合传统儒家、道家隐逸文化基础上形成的。禅宗诗意栖居观念与海德格尔思想相比较具有自身思想特质。禅宗诗意栖居的生存方式，有助于人们领悟自然万物的本真存在状态，以及人与自然万物的和谐共生，并在此基础上将人自身的精神追求与自然万物的自在解脱或内在价值的实现有机结合起来。　　关键词：禅宗；诗意栖居；生态文化；闲适心态；自在状态；审美意境　　荷尔德林“人充满劳绩，诗意地栖居在大地上”观念，经由海德格尔存在主义的阐发，成为西方生态文化思潮的重要思想来源

3、。海德格尔“诗意栖居”观念是针对现代社会技术、功利对人的本真存在的遮蔽阐发的。“诗意栖居”是一种诗意的生存方式。“诗意”的本质是通过诗对存在真理的揭示，使人的生存回复到存在的根基上，“诗意”是安居的前提和基础。“诗意栖居”的生态意义在于，它将人与万物置于天地神人四方一体性的视域中考察，要求人守护天地万物的自由和本性，因而其中包含对人与天地万物一体性关系的体悟，倡导的是一种守护天地万物自然本性的生存方式。　　中国化禅宗在人的生存方式的追求上具有与海德格尔“诗意栖居”共同的内涵。禅宗文化中体现出来的对自然山水的热爱，关于自然万物无非真如的显现，无我心境镜照下自

4、然万物的自在解脱和内在生命力，人与自然万物的和谐等，都有自身的思想特质，表达了对诗意栖居生存方式的追求。禅宗诗意栖居的生存方式不仅体现在禅僧的生活追求中，也体现在受禅宗文化影响下的文人士大夫的思想理念和生活方式上。　　一、诗意栖居的生活追求　　佛教产生于印度宗教隐修传统，静谧的山林是修行静心的优良场所，印度僧众大多住在城郊外幽静的林地。僧众居住的地方称作“兰若”。所谓“兰若”，即无诤的闲静处。《释氏要览》中描述说：“独静无人，不为恼乱，乞食易得，非远非近，多诸林木华果，清净美水，龛室安稳。”1　　佛教传入中国以后，也基本保持了隐修山林的传统，所以一般有“自

5、古名山僧占多”的说法。禅宗也非常注重以幽静的山林作为修行入道的场所。如《楞伽师资记》记载有禅僧与五祖弘忍的问答，“又问：‘学道何故不向城邑聚落，要在山居？’答日：‘大厦之材，本出幽谷，不向人间有也。……故知栖神幽谷，远避嚣尘，养性山中，长辞俗事，目前无物，心自安宁。从此道树花开，禅林果出也’”2。即是强调山林环境幽静，没有尘嚣扰乱心神，是栖神养性、修行成就的理想环境。　　从四祖道信住黄梅双峰山开始，山居修行成为禅宗的主要生活方式。唐代禅师往往只是寄名寺院，而大多离寺别居，或住岩洞，或住茅庐，“孤峰顶上，盘结草庵”在禅宗中是普遍现象。也因此，唐宋以来，禅宗留

6、下数不胜数的山居诗，乃至有人专门编刻印行《高僧山居诗》行世。山居诗多表现禅僧闲适的心态和生活方式。如寒山的山居诗常以白云的悠闲自在表�_山居生活的闲适。如“可重是寒山，白云常自闲”。“野情多放旷，长伴白云闲。”“谁能超世累，共坐白云中”，等等。3晚唐以降，禅僧也常以门外、窗前的白云作为自身闲散生活的烘托。如“满院秋光浓欲滴，禅门闲向白云开”4。“门锁薛萝无客至，庵前时有白云朝。”“支颐独坐经窗下，一片云闲入户来。”5玄觉、无趣如空等的相关诗作则描述山居生活的逍遥自在和清净简朴。“入深山，住兰若，岑岭幽邃长松下。优游静坐野僧家，阒寂安居实萧洒。”6“禅迹幽潜

7、寄岭巅，埋头自得此身安。破蒲团上生涯活，漏草庵中法界宽。一指头禅供日用，七斤衫子御冬寒。家私尽向诸方道，只剩眉毛在眼边。”7后一首诗写禅僧幽栖山顶，整日在漏草庵中的破蒲团上坐禅，埋头修行。穿着七斤重的衫子，庵里没有什么什物，清苦度日。　　许多文人士大夫受禅宗文化影响，也往往向往乃至营造闲适的田园生活。历史上比较有名的有王维、杜甫、柳宗元、白居易、苏轼等。　　王维生长在一个佛教气氛浓厚的家庭，他的母亲崔氏是一个虔诚的佛教徒，曾师事大照禅师三十余年。在母亲的熏陶下，王维从年轻时即信奉佛教。在唐代佛教各宗派中，王维尤倾心于禅宗。王维常称“我心素已闲”，“晚年唯好

8、静，万事不关心”1，向往清净闲适的生活方式。他曾购得初唐诗人宋之问