修身为本----解读《论语》

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修身为本——《论语》的核心精神钱逊中华孔子学会副会长、国际儒学联合会副会长核心提示：《论语》是儒学最重要的经典，也是我们了解孔子思想乃至儒家思想和中国传统文化的最基本著作。《论语》是一本修身、齐家、治国、平天下的至理名言书，堪称立身处世的道德典范。它所提倡的正心修身的为人之道、以和为贵的处世良方，是千百年来人们所笃行的处事准则。在本期报告中，钱逊教授从“治事、治人、治己”三个层面对《论语》作了详尽的梳理与讲解，指出修身为本是《论语》的核心精神。另外，钱教授对儒家的理想人格——君子做了细致阐述，并为实现这一目标提供了可行路径。现在很多人都在读《论语》，今天我想和大家说一下我自己读《论语》的体会，因为这些年我在很多场合都建议大家“读《论语》，学做人”，大家可以结合这六个字重新再读一遍《论语》。我这几年的阅读对《论语》也有了些新的认识，所以今天主要是讲一讲近几年对于学习《论语》的一些心得体会，重在跟大家交流。《论语》这部书究竟主要讲了一个什么问题？从古到今，对这个问题大家都有不同的看法。我认为这部书的中心意思，可以 用《大学》上的一句话加以概括——“自天子以至于庶人，一是皆以修身为本。”这句话可以说最好地概括了《论语》的基本思想和精神，也就是说，所有人都要把修养、修身作为自己的根本大事去做。关于这一点我想从三个方面做一些说明。第一，做人。《论语》的思想固然是很丰富，它涉及很多内容，但它的核心内容是说明做人的道理。第二，做个什么样的人。《论语》里面提出来的，希望成为一个什么样的人，这是不是有个理想的模式、或者理想的标准呢？第三，怎么能够成为这样的人。一、何为《论语》的核心精神？我想从这三个方面来说一下“自天子以庶人，一是皆以修身为本。”先说第一个方面，孔子的思想是很丰富的，在当时那样一个乱世，孔子一生周游列国，游说诸侯。他自己当过几年官，当然他是局限于在政治上如何治国。他一生在这方面奔走，致力于改变这个世界，想把当时“天下无道”的状态变成“天下有道”的状态。而且我们知道，孔子是一个伟大的教育家，他的一生的事业是办教育，他把主要的精力和时间用在教育上，一生培养了弟子3000人，所以在教育方面，孔子也有很丰富和有价值的思想。（一）核心的政治理念 有人认为他主要的思想是《论语》里“治国平天下”的思想，也有人说他主要的思想是教育思想，两者都有一定的道理。我认为，仔细研究孔子“政治治国”的思想，就会发现他的核心问题还是“做人”。从政治上讲，孔子治国的道理有一个非常简单的说明——“政者正也”，也就是说，政治是怎么回事，治国又是怎么回事，归结起来只有一个字，那就是“正”，这也是孔子的一个基本思想。季康子问政于孔子，孔子对曰“政者正也。”这个“正”包含两个方面：其一是证明，子路问他：“如果魏国的国君用你让你去当政，你首先做什么事？”孔子说：“必也正名乎。”第一件事就是要正名，这叫正。正名是什么意思？就是后面他跟齐景公讲的，“君君臣臣，父父子子。”也就是说，名师要相符，当时的社会讲的是有君臣有父子，那么处在一定的地位就有一定的责任和义务，同时可以享受一定的权利。无论在哪一个位置上，做你该做的事情，享受你该享受的权利，这就是“君君、臣臣、父父、子子”的等级制度。“正名”的思想不仅适用于当时那样的社会，今天的社会同样也有一个“正名”的问题，同样也有“君君、臣臣、父父、子子”。父亲有父亲的责任、权威和义务，儿子也有他人格的独立、应遵守的道德和义务。现在我们社会上存在一些不孝的子女，在他们的观念中他们是小祖宗，全家都得由着他们来，这叫“父不父，子不子”。三字经讲“子不教，父之过”，在一个正常的家庭里，如果父亲不教育孩子、对孩子不尽责任是不行的，同样，子女不孝敬父母也是不对的。 这也叫“父不父，子不子”。另外，现在的企业管理都讲责权利要分明，在一个位置上就要尽相应的责任，享受相应的权利，如果做不到这一点就是名实不符。所以“正名”实际上就是说要把社会关系整顿好，维持正常的社会关系，这对促进社会的和谐发展非常重要。以上讲了“正”的第一个方面，接下来“正”的第二个方面是要“正”人，就是使人自觉地走上正道。正如这段话里面讲的，“有耻且格”，一个人有知耻之心，知道什么该做什么不该做，自觉地走上正道，从而维持社会关系的正常化。要做到“君君、臣臣、父父、子子”，关键在于每一个人都能够自觉遵守规范，把自己摆在一个正确的位置上，这就要“正人”。而“正人”有特别值得注意的一个方面，就是《论语》里面提出来的，“正人先正己”。孔子的“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从。”是说给国君听的，“苟正其身矣，于从政乎何有？不能正其身，如正人何？”当官执政的人尚且不正，如何能去正别人呢？下面这段话，我认为很有意义。季康子不是国君，但他是鲁国的实际当权者。他问孔子，“如杀无道以就有道，何如？”把这个坏人都杀掉来成全这个好人怎么样？孔子对曰“子为政，焉用杀？”特别是后面这一段“子欲善而民善矣。”也就是说，当权的人只要想要善，就会朝着善的方向走，老百姓自然也就善了。然后孙子用了一个比喻，“君子之德风，小人之德草”。君子指当权者，小人指老百姓，当权者的道德就像是风，小人的道德好比 是草。风一吹到草上，“草上风必偃”，东风吹过来，草就往西倒，西风吹过来草就往东倒。也就是说，社会风气决定于当权者的道德。这就是我要讲的“正人要先正己”。社会风气不好，责任不在老百姓，根源在领导。这一点非常重要，对当今社会也很有现实意义。现在我们简单概括一下孔子治国的思想，“为政之本在正名，正名之本在正人，正人之本在正己。”我认为这就是“政者正也”的大体内容。为了达到“正”的目标，孔子提出“为政以德”，也即是“道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格。”这段话有两个意思：其一是比较了两种不同的治国方法；其二是“道之以政，齐之以刑，一个是不道之以德，齐之以礼。”“道之以政，齐之以刑。”就是用刑政、惩罚的办法来治理，关于第一个办法，孔子的评价是“民免而无耻”。规定了什么不该做，做了就严刑重罚，老百姓就可以免予犯罪，但是百姓无耻，没有了知耻之心，老百姓之所以不干坏事是因为害怕，而不是因为他认为干坏事不对，没有羞耻心，而只是因为怕受刑罚才收敛、老实。另外一个方法是“道之以德，齐之以礼”。这是孔子“为政以德”的思想，用道德来引导，用礼来规范人们的行为。这种方法好在哪里？孔子说“有耻且格”。老百姓可以有知耻之心，还知道什么该做，什么不该做，做什么样的事情是可耻的，那么他们就会很自觉地走上正道了。这里孔子实际上是在提倡荣辱观，有一个荣辱观，知道什么是好什么是坏，什么是可 耻什么是光荣，他们就会自觉地对自己进行约束。所以“免而无耻，有耻且格。”这八个字就是孔子对两种不同治国方法的比较。这是这段话里面的一个内容。另外还有一个内容，就是这句话的后半段，“道之以德，齐之以礼，有耻且格。”这实际上就是孔子“为政以德”思想的概括表述。孔子的“为政以德”包括两个方面的内容，一个是德，另一个是礼。我们现在有的人认为，孔子在讲这个道理时主要以道德为基础，这话不错，但是没有讲到礼。实际上，孔子讲的“为政以德”是德和礼两者的结合。关于这一点我们后面还会说到。孔子的“政者正也，为政以德。”很值得我们注意，这反映了一种很重要的治国理念。比如说，孔子认为社会安定、政权巩固的基础在人不在物。下面这一段话，说的是子贡问政，问的是治国办法，孔子提了三条“足食、足兵、民信”。子贡说，如果这三条做不到，要去掉一条，先去掉哪一条？孔子说先去兵。武装可以先不要，比较理想的状态是三者都要，实在只能有两条就先去兵。如果还不行，要再去一条，去什么？孔子说去食。就是经济的问题，也可以放弃，但老百姓的信任这条是最重要的。“自古皆有死，民无信不立。”如果失去了老百姓的信任，那就全完了。这就是说，一个政权的巩固，最重要的基础不在于武装，不在于经济，而在于老百姓的信任。我们如果看看一些古今中外的历史的话，情形确实是如此。我们可以看到，有些国家的武装并不是不强，经济也还算可以，但是一旦失去民心了，一夜之间整 个国家就会垮掉。这是非常重要的。国家要巩固、社会要安定最重要的是什么？重要的是人而不是物。第二点，治国的实质是什么？这也有各种各样的理论。有人认为治国就需要管制，制订一套法律把人管起来，孔子对政权怎么理解？“政者正也”不是去管人，更不是去镇压，而是如何使社会人心能够正，使社会秩序能够正。那么相应的，既然是正，治国的手段就不是要靠强制，而是要靠道德教化。通俗来讲。任何一个国家都有一部分强力部门，比如军队、法院、警察等等。当然现在这些部门是社会不可缺少的，但是这不是最主要的，特别是从孔子思想来讲这不是主要的。从这几点都可以看出来，孔子是立足于人的完善，以人的完善作为基础来考虑治国的问题。所以说孔子确实是花了很大的精力去谈治国的问题，周游列国时也讲了很多，但他中心的问题，是着眼于如何能够正人。说到这一点，我认为孔子的思想有很重要的意义，但也有它的片面性，下面这两段话就比较集中反映了它的片面性，也可以说是比较理想化。孔子认为国家如他主张的那样进行以后，就可以解决一切的问题，如“善人为邦百年，亦可以胜残去杀矣。”如果有一百年的时间为实施他的主张，社会就可以没有任何残暴的行为或者是互相杀戮。下面讲的“听讼，吾犹人也。”断一个案子，我跟别人也一样，“必也使无讼乎”，孔子的理想是让这个社会根本就没有诉讼的事情发生。当然这些是比较理想化的政治思想。（二）教育的本质 接下来再看教育方面。教育思想当然是孔子思想中非常重要的部分。《论语》里面有这样一段话，有人问孔子，“子奚不为政？”你为什么你不去当官治国呢？孔子回答，“书云：孝乎惟孝，友于兄弟。”他引用了《尚书》上的两句话，这里讲到效绩了，“施于有政，是亦为政，奚落其他为为政。”他的意思是，“我现在搞这个教育，就是提倡和宣传这些道理。那么通过教育让人们接受了这些道理，它就会影响到政治上的事情，可以影响到执政的人，可以影响到执政者的执政行为。”孔子说的这个就是为政。所以从这里我们可以看出来，孔子思想里面的“教育”和“为政”是紧密联系的。因为为政者治国的核心问题就是要正，要正人，首先是当权者要正，正人要让当权者能够懂得这些做人治国的道理。而这些都要通过教育来实现。所以孔子教育最重要的目标就是要培养治国的贤才，在他的观念里，教育本身是治国的一个非常重要的手段或职能。从教育方面来看，孔子主要的教育目标就是培养“治国贤才”。这里引了两段话，“一段是孔子自己讲的，一段是他的弟子子夏讲的”，都在《论语》里面。前面这一段话，年纪大一点的朋友可能有印象，在五六十年代，这些话是被当作反面的东西来进行批判的，特别是在学校，因为我们当时提出的的教育方针是：教育为无产阶级政治服务，教育与生产劳动相结合。这段话主要意思是，樊迟找孔子说我想学种庄稼，孔子说我不如老农，你如果 学种庄稼，就去找那个老农民去。樊迟又说我想学种菜，孔子说种菜我不如那个老菜农，你别找我，你去找他去。孔子轻视生产知识，所以当时那个年代认为这个教育思想要不得，和我们的教育方式是针锋相对的，所以认为传统的孔子教育思想不行，当时这个是作为反面教材来进行批判的。但是我们今天来看，这话其实没有错，为什么没错呢？我们想一想，在那个个体农业经济的条件下，种地、种菜这些生产知识是不需要学校来教的。这些知识是怎么学的呢？它是儿子七八岁的时候就跟着父亲下地，手把手的教会的。一直到现在，我们的手工业如刺绣、杨柳青的年画、泥人张等等，传授过程也不是靠学校，而是靠师傅带徒弟。有一句话叫“百工居肆以成其事，君子学以致其道。”手工业就是在它的作坊里面完成的，师傅带徒弟手把手的教，所以当时的教育根本就没有传授生知识的任务，社会也没有这个要求。那么教育是解决什么问题？教育就孔子所说的培养治国的贤才。他说“上好礼，则民莫敢不敬！上好义，则民莫敢不服！上好信，则民莫敢不用情！”这里就教你礼、义、信。你懂得了这些东西你可以治国了，老百姓就可以拥护你了，社会就可以走上正道了。这是当时社会的一个客观要求。那么子夏这句话的意思是，君子不是学生产知识，而是“学以治其道。”学做人的道理和治国的道理。其实今天来看，这一点反应了教育的最重要本质，就是正人。使得人能够懂得这些做人的道理，能够懂得如何处理人和人之间的关系，是教育的最根本的使命和任务，这也是孔子教育思想最重 要的一点。至于生产知识的问题，是后来随着社会发展，科学应用到生产上，生产应用到了机器以后，情况就发生变化了。要制造机器需要有科学知识，工人要操作也需要科学知识，那么科技越发达，一个普通劳动者对科学文化知识掌握的程度的要求也越高，继而这个在教育中，生产科学技术的知识就越来越重要。现在教育里的这部分也越来越重要，但是我们不能用研究的观点去评判2000多年以前孔子的思想。孔子教育思想和治国的思想是完全联系在一起的。总的来说，无论是讲治国还是讲教育，我们可以看到，孔子最核心的问题是落实在做人上面。既然说一切问题解决的关键在人，要成为一个什么样的人呢？这当然也就成为孔子《论语》思想里面的中心内容。对此，孔子提出了做人的一个标准——做君子，不要做小人。二、儒家的理想人格——君子君子和小人这两者的对立在古代有两种含义：一种是我们刚才讲的“君子之德风，小人之德草”。君子是在位的、当权的、治国的这部分人，小人指的是普通老百姓，这是从政治和社会地位上来分的；另外一种含义不是从社会地位上来分，而是从道德、人品上来分。君子指的是孔子所提出的一种比较理想的道德人格，小人是指道德比较差的，或者是只知道追求自己物质利益的人，“君子欲于义，小人欲于利。”如果不懂得自我修养，不懂得追求做人的道理从而提高自己，而只知道追求物质生活的利益，那这种人就是小人。（一）君子的理想——修己以安百姓 《论语》里面对君子和小人讲的很多，很多地方讲到“君子如何如何”、“小人如何如何”，我们现在常常讲“君子和而不同，小人同而不和。”“君子欲于义，小人欲于利。”“君子坦荡荡、小人长戚戚。”等等。《论语》里面讲了那么多，一时难以有一个完整的概念，君子究竟是个什么样的人？以下两段话，我认为是对君子最具有概括性的两段话。一段话是讲：子路问君子，子曰“修己以敬。”君子应该是什么样的？敬就是一种非常认真的实在的态度，要很认真的去修养自己。子路不满足，说太简单了，这样就够了吗？“如斯而已乎？”孔子说“修己以安人”就是说修养不是为自己，还要去安人。要使别人都能够很安好。子路还不满意，说“如斯而已乎？”孔子又讲了一句“修己以安百姓。”修己以安人你不能只顾你自己修养，还要考虑到别人，“修己以安百姓”就是说不仅自己周围的人要考虑到，整个社会、国家、民族所有的百姓都要放在心里，要去使他们所有人能够安好，这是很难的。放在今天来说，君子要有这样的追求：把构建一个理想社会作为目标，使所有百姓都得到好处。这个是很难做到的，所以孔子后面加了一句“修己以安百姓，尧舜其犹病诸。”尧舜是儒家孔孟推崇的最高圣人，连尧舜这样的圣人都是为修己以安百姓而发愁，可见这是很不容易做到的。我认为，“修己以安百姓”是孔子提出来的君子应该有的一个人生理想，也可以说这个本身就是孔子自己人生理想、人生追 求。《论语》里面还有一段话，孔子和他的几个弟子一起谈自己的志向，几个弟子谈了之后，他们就问孔子，老师是不是也谈一谈你的志向，孔子讲了这样三句“老者安之，少者怀之，朋友信之。”他要老百姓能够安好，朋友能够信任他，青年人能够非常怀念他。这三条和“修自以安百姓”实际上是一个道理。其实我们也可以说，“修己以安百姓”确实成为中国人特别是中国当代人所追求的一个理想，“天下兴亡匹夫有责。”实际上就是体现了安百姓这一点。让百姓都能够过上好日子，已经成为我们民族的一种理想和追求。接下来说到“修己以安百姓”的两个方面：一个是修己；一个是安百姓。这样一种理想回答了我们考虑人生问题时候的两个基本问题：一个问题是物质生命和精神生命的关系问题。我们人的生命有两部分，一部分是物质，每天要解决吃穿住的问题，还有包括两性生活的问题等等，所谓食色性也。那么这一部分是人的生活、生存和人的延续。除了物质以外，人还有精神生活，有道德和各种规范，要处理人和人之间的关系。那么修己反映了人要注意自己精神的修养，要把精神生命的追求放在第一位，而不要只局限于物质生活的需求。《论语》里面很多内容都说明了这个，如“士志于道，而耻恶衣恶食者，未足与议也。”就是说如果一个人口头上讲要追求一种很高尚的理想，但是他实际生活中却整天跟人家比，自己吃的不好，不如人家，以这个为耻，如果自己生活上 吃的也好、穿的也好，就比住的什么坐的什么车等等。处处跟人家比，总觉得别人比自己强，这种叫“未足与议也”，就是说这样的人实际上追求的不是道。并不是说孔子提倡贫穷，下面这段话讲的非常清楚，“富与贵是人之所欲也，不以其道得之，不处也；贫与贱是人之所恶也，不以其道得之，不去也。”不是说你不要富贵，不是说你不要去摆脱贫穷，问题是你这个富贵是怎么得来的，“不以其道得之，不处也。”不义之财是不能要的。不是不要摆脱贫穷，但是“不以其道得之而不去也”，如果说人家告诉你，你帮我贩毒，你就发财了，一辈子就够吃够穿了，这叫不以其道去摆脱贫穷，不去有，宁可安于现在的状态，不干这种事。不是说我不要物质生活、只追求精神生活，而是说把精神的要求放到第一位。不取不义之财，“君子爱财取之有道”说的也是这个意思。下面这两段话没有讲道理，但实际上反映了孔子及其弟子颜回对精神的追求和他们的精神面貌。颜回非常穷，在孔子的弟子当中是最穷的一个，孔子说他很有贤德，表现在哪里呢？就表现在“一箪食，一瓢饮，在陋巷”，颜回就是一碗饭、一瓢水、住在一个陋巷，这样的生活人不堪其忧，换了别人根本就活不下去了，“而回也不改其乐”，颜回在这样的生活环境里面，完全不失去他生活的乐趣，这反映的是他的一种精神状态，他追求的看重的不是物质生活，他并不把贫穷放在一个最重要的位置上。 孔子自身也差不多，“饭疏食饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。”特别是下面的“不义而富且贵，于我如浮云。”通过不义的手段来达到的富贵“于我如浮云，和我没有任何的关系，我看都不看，过去就过去了。”而现在我们不少人恰恰是，以追求不义而富且贵作为最高追求，这样追求到最后会怎么样呢？他们就会成为腐败分子，成为罪人。不同的价值观有不同的人生追求，就体现在这个地方。人们常说人生最重要的是追求快乐，其实对快乐的理解每个人是很不一样的，问题在于你对人生有一个什么样的思考，什么样的追求，特别是在精神生活和物质生活这个关系上面，如果把物质生活的追求放在第一位，整天就知道追求物质，那你就会走上“不义而富且贵”的路。而如果你有一个很明确的人生理想或追求，那么就可以做到“不义而富且贵，于我如浮云”，完全不会去羡慕那些东西。即使一时之间你的生活还不是很好，你也不会丧失你生活的乐趣。像颜回那样不改其乐，这是精神生活和物质生活的一个关系。也如孔子“义以为上”，把义放在第一位，而不是把物质生活放在第一位。第二个基本的问题就是如何处理个体和群体的关系？每一个人都是一个独立的个体，但同时又是群体的一分子。在这里孔子讲修己以安百姓，就是说要把自己的命运和群体联系在一起，不止是为自己，而且要去为理想社会，为大家都能过好去尽自己的力量。这是《论语》里面提出来的，也是中国传统的基本观念， 把个人和群体联系在一起，把个人看作是群体的一分子，也就是把自己的生命放到群体的生命中去，我们中国人讲青史留名，就是把自己放到历史中间去。对群体的发展、历史的发展做出自己的贡献，以求得个人的发展，实现个人价值。关于这个《论语》里面没有现成的话，不像刚才讲的“义以为上”，所以我在这里用一个词“群体统一”，不是孤立的讲自己、讲个人，也不是单纯的讲群体，而是把群体和个人统一起来，在群体发展中来求个人的发展，在为群体做贡献中来实现个人价值，这两点要统一。孔子在世时很不得意，他周游列国跑了十几年，没有被哪个诸侯国的国君真正重用过，到处碰钉子，有的虽以礼相待，但就是不重用他。不仅国君这样，就是当时社会上一般人对他也不理解，他还常常受到一些隐者的讥笑、批评，这个《论语》上都有记载。有的隐者就讥笑孔子，说孔子是一个“知其不可而为之者”，明明知道做不到的事，他还要去做，不是很傻吗？所以有的隐者也劝孔子的弟子，说“你们别跟着你老师了，你还不如跟我们学，天下这么乱像洪水一样，坏事、不合理的事那么多，谁也改变不了，你干脆就退隐算了，隐居起来了，避开这个社会了。”孔子对隐者这批人说，“鸟兽不可与同群，吾非斯人之徒与而谁与？天下有道，丘不与易也。”你要我退隐，那就是要脱离人的社会，社会这个事儿就不管了，我要是跟你们在一起，不就是跟鸟兽同群了吗？孔子说“鸟兽不可与同群”，人是不能跟鸟 兽一起生活的。“吾非斯人之徒与而谁与？”我不跟现在社会上这些人在一起，我跟谁在一起呀？这就很形象地反映了他个人是不能离开这个社会了。所以因为“知其不可而为之”，隐者说他傻，对孔子而言，这是他的责任，哪怕做不到，这个责任他是不能推卸的。再如下面这段话，这话是子路在《论语》里面讲的，反映了他的思想，“不仕无义”是批评隐者，你逃避了这个社会，你跑去退隐了，这是“无义”，这叫不负责任，所以后面讲“君子之仕也，行其义也。”君子为什么要出去当官？“行其义也”是尽君子自己的责任。然后说隐者是“欲洁其身，而乱大伦”，隐者无非就是想保持自己一种清白，这一点是不错的，不去跟这社会上同流合污。但是你没有注意到你本想保持你的清白，却乱了大伦，因为你没有尽到自己该尽的责任。这些地方都反映了孔子把个人和社会的命运紧密联系在一起，时刻到意识到自己对社会的一种责任，所以叫“修己以安百姓”，修己讲的是要把精神生命，精神的追求放在第一位，安百姓这方面就是要把个人和整个社会联系在一起。这两个方面实际上是互相联系的，因为如果一个人只是追求物质利益，那么这种追求一定是个人的，是私利，而一旦他不是只追求私利，他脑子里想到要安百姓，他就超越了个人利益的这种境界，进入了一种比较高的精神层面的追求。最高的境界就是“杀身成仁”，孔子讲“志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁。”就是在生死问题上也要把精神的追求放在第一位。后来孟 子就讲了一个“舍生取义”，就是对义的追求和生命两者不可兼得的时候，要舍生取义，这里意思是一样的。以上可以说是孔子所提出来的对君子的两个最高要求。 对“杀身成仁”的理解，我们过去一般的理解是一个人为一个集体、一个理想或信念而牺牲一切，甚至付出自己的生命。而我认为“杀身成仁、舍生取义”有两个方面：一方面，它是为理想信念、为群体事业献身；另一方面，它也是一种个人人格的完成。“杀身成仁”强调了个人的信念和理想，一旦定下来便是不能动摇的，正如“三军可夺帅也，匹夫不可夺志也。”《孟子》讲“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，此之谓大丈夫。”中国人非常强调个人气节，你的理想、信念在任何条件下都不能动摇。在任何考验面前要能够做到“杀身成仁，舍生取义”，这两个方面实际上是统一的。接下来看的这段话是文天祥的，是在文天祥就义以后，人们在他的腰带上发现的。他在生命最后的时刻，对自己一生做了一个回顾、一个总结，是遗言，也是他内心最后的一种表露。他说“孔曰成仁，孟曰取义，唯其义尽，所以仁至。”这讲的是他对孔孟思想的理解，最核心的问题就是“成仁取义”。然后说“读圣贤书，所学何事？”他问自己，“我读一辈子圣贤书我学的是什么？我学的就是这个‘成仁取义’。”“而今而后，庶几无愧。”“我学了一辈子就是追求这个。”最后做的怎么样呢？最后总觉得自己做到了，所以说“而今而后，庶几无愧。”他终于实现了自己毕生所追求的理想和目标。这句话没有说要牺牲一切、奉献一切，没有一丝一毫的悲壮情感，而是一种非常安祥、非常欣慰的感情，“我这一辈子没有白活，我可以无愧于我这一生了。”这一点在古人的身上是一种对人格的追求。文天祥的献身和自己人格的完成完全是统一的，正是这一点构成了我们民族精神中非常重要的一个内容。以上说的是君子的一个方面：君子的理想、追求或者修己以安百姓。（二）君子的形象——文质彬彬另外，关于君子还有一段话，怎么样才是个君子呢？孔子说，“质胜文则野，文胜质则史。文质彬彬，然后君子。”两个方面，一个是文、一个是质。质是指一个人内在道德的修养，也就是我们前面讲的道这一部分。文是什么？文就是一个人表现出来的，一举一动，一言一行，这个指的就是礼仪。作为一个君子应该怎么样？就应该文质彬彬，外在的仪态、礼的实践，和你内在道德的修养，应该很好的配合起来，彬彬就是很好的统一配合起来的意思。所以说一个君子的修养要考虑两个方面，一个是内在的道德修养，一个是外在礼的修养。前面我们讲了孔子的“为政以德”，说到了“导之以德，齐之以礼”是两个方面，那么落实到一个人的要求也是两个方面，一个是德，一个是礼，而且这个非常重要。因为道德要求人要有内心道德的情感，这个比较虚。那么怎么能够落实到行动上？怎么体现出来？怎么能够检验一个人有没有这样一种道德的情感？这就要靠礼仪了。道德是内在的，是人灵魂的东西。礼呢？礼是 道德外在的表现，可以用来检验道德的落实。那么礼和仁是什么关系呢？孔子讲仁的时候，颜渊问仁，孔子说“克己复礼为仁”，“克己复礼”就是能够去掉自己那些和礼不合的思想、行为，这个不是复辟的意思，也就是把一个不符合你的东西去掉，一切都按照礼来做，这就仁了。具体来说就是“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”下面这段话是讲孝，孝是什么呢？孔子说孝就是“生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼。”父母活着的时候你按照礼的要求来侍奉他们，父母不在了你按照礼的要求安葬、祭祀，这就是孝，所以孝就落实到礼上。一个人究竟有没有这个道德？就是用这个礼来检验。仁和礼是这么一个关系，这两者是不能分开的。当然从内容上来讲，灵魂是仁的一部分、是道德的一部分，这就是以仁为核心的道德思想。《论语》里“仁”讲了一百多处，但是也没有一个定义。关于仁我认为有以下比较重要的三点。一个就是“仁者爱人”，这个大家都是非常熟悉的，就是仁的根本精神是对人的一种爱。爱人这一点比较虚一些，怎么体现在实际的生活中呢？有两条，一条是“孝悌”，一条是“忠恕”。这一段话讲“孝悌也者，其为人之本虞。”就是说孝悌是人的根本。为什么孝悌那么重要？这一段话，就是孔子和他弟子讨论三年之丧的一段话，应该说是很重要，也很有意思。当时规定父母去世要服丧三年，当然服丧三年又有很多具体的规定，如不能吃好的，不能吃大鱼大肉、细粮，不能穿丝织品，夫妻要分开住等 等很多的规定。孔子的弟子宰我给孔子提了一个问题，说三年太长了，能不能改成一年？所谓“旧谷既没，新谷既升”就是一年，“钻燧改火”也是讲一年。那个时候取火用的木头一年四季是要换的，换过一遍是一年。宰我提出这个问题之后，孔子是怎么回答的呢？孔子的回答很有意思。孔子没有说可以，也没有说不可以，孔子只是说“于女安乎？”你不按照服丧规定你能不能心安？宰我说能安呀！孔子说“女安则为之”，你既然心安你就那么做去吧。仔细想想，这个回答很有意思。然后孔子就发议论了，他说“君子之居丧”，有道德的人居丧叫“食旨不甘，闻乐不乐，居处不安，故不为也。”就是说君子并不是人家规定让他这么干，他才这么干的，而是让他吃肉，他不觉得香；让他欣赏乐舞他不觉得乐；让他正常生活他于心不安。所以说不是人家规定他一定要这样做他才这样做，而是他自己出于内心的情感而需要这样做，不这样做他自己心里不安。为什么君子会有这种情感？为什么不这样他就于心不安呢？孔子进一步讲说“子生三年，然后免于父母之怀。”任何一个人的生命都是父母给的，而且离开父母的抚养不能够生存下来。“子生三年，不能免于父母之怀。”有这样一种血缘亲情和抚养的关系，所以子女对父母有一种道德、孝的情感，他内心自然有孝的要求。而丧礼正是适应了这样一种人文的情感而加以规定的。这就说明了孝为什么是一个根本？它的基础就在这儿。一个 人最亲近的人是谁？是父母。生命就是父母给的。孔子说“子生三年，然后免于父母之怀。”这样就产生了人对人的爱，首先是对父母，其次是对兄弟姐妹。现在的年轻人没有这个感受了，大部分都是独生子女，没有兄弟姐妹。但是在过去来讲人最亲近的人是父母、兄弟。爱人，仁爱的精神首先体现在父母和兄弟，所以说孝悌是人之本。儒家讲的爱不是抽象的说人对人都要爱，而是说这种爱有它现实的基础，仁爱是从家庭中和最亲近的人开始的，然后再推广到其他人，“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。”最后推广到自然界，形成对万物的爱。从以上角度来讲爱人是从父母兄弟开始的，孝悌是人之本。如果一个人连父母都不爱，他能爱别人吗？其实这就是“孝悌是人之本”的道理。另外，还有一个问题讲的是“忠恕”，这一段话就是曾子说的“夫子之道，忠恕而已矣”，他说孔子讲的道理就是“忠恕”两个字。“忠恕”是什么含义呢？我们看这两段话，第一段是讲恕，“己所不欲，勿施于人”。我们每一个人都有一些自己所不愿意接受的东西，我自己不愿接受的东西，在跟别人相处的时候就不要把这些东西加在别人头上去。在工作上不愿意领导给你穿小鞋，那么你也不要给你的下属穿小鞋。你不希望你手下的人不负责任、偷懒，那么你在完成上级交给你的任务时也不要偷懒。就是说，自己不希望遇到的一些事情，就要注意不要加在别人身上，正所谓“己所不欲，勿施于人”。 日常生活中也有这样的例子，你觉得自己很讲卫生，不希望人家随便在你的门口扔垃圾，那你自己也得注意，不要随便地把垃圾往窗外扔。这些很实际的问题就叫“恕”。孔子说这个“恕”是你可以“终身行之者”，一辈子都可以按照这个去做的。另外说到“忠”，“忠”是什么意思？“忠”就是“己欲立而立人，己欲达而达人。”我们都有自己所追求的东西，如希望能够在社会上很好地立足，希望能够在社会上顺利办事，所谓“达”，是很通达，什么事都很顺利。可以说每个人都有这种希望，既然我们自己有这样的希望，也要帮助别人来做到这一点，这就叫“己欲立而立人，己欲达而达人”。“恕”比较侧重约束自己不要去妨碍别人，不要损害到别人。“己欲立而立人，己欲达而达人。”比较侧重怎么尽力去帮助别人，所谓“尽己之谓忠”，就是尽我自己的力量，尽心尽力去帮助别人。这两点，一个比较消极，就是约束自己做到不去妨碍别人，不伤害到别人。一个是比较积极的帮助别人。但这两者有个共同的精神——“推己及人”。或者，也可以用孔子这一段话里说的“能近取譬”，就是从自己身上，从近的地方去理解别人；自己愿意要什么，不愿意要什么，从自己的想法去理解别人。因为你和别人打交道时，如果完全不去考虑别人的感受，不去理解别人，就很难对人有爱，很难处理好人与人之间的关系。那么怎么去了解别人？怎么知道你这件事做了以后别人的感受？毕竟人跟人 隔着一层，解决的办法就是“能近取譬”。这里其实包含了一种对人平等的观念，包含了一个“人同此心，心同此理”的思想，“我是这么想的，他是个人也应该这样想，而且我要尊重他的想法”，所以叫“能近取譬”。孔子说“可谓仁之方也已”，怎么把爱人落实下去？就是从“能近取譬”开始。一个人如果什么事情只想到自己，只图自己的感受，有的年轻人只要自己高兴就好，从自己感受出发，这个人不会对人有爱的。“能近取譬”，在做一件事情要考虑到别人的感受，不要伤害别人，要帮助人家，我想这样也是实际付出爱的开始。所以我认为，爱人是根本精神，孝悌、忠恕就是从这里开始的，没有这两条爱就是虚的。一个人要有一种修己以安百姓的理想和追求，要有文质彬彬的修养，怎么才能做到？这里有一个重要的问题就是修养，修养的问题是中国文化中一个非常重要的方面，也是中国文化的特点之一。三、君子是怎样炼成的？（一）性相近也，习相远也。（《阳货》）为什么那么重视修养？《论语》里面有一句话叫做“性相近也，习相远也。”那么这个地方没有讲人性是善还是恶，它只是讲“性相近也，习相远也。”这句话实际上就回答了一个问题，就是人先天的因素和后天的因素是个什么样的关系？那么性就是先天、自然的因素，人生来天生、天赋的东西都是很近的，但 现实中人的差别很大，这个差别从哪里来的呢？来自“习相远也”，人的差别来源于后天的习染，环境的影响。也就是说，人必须要重视学习，重视修养。人很多的东西不是先天就有的，只有通过后天的学习和修养才能学到这些东西。比如人就要有教育而动物就没有，说的也是这个。只有通过自己的学习、修养，才能够懂得为人之道，才能够从自然的人提升为社会的人，所以修养问题非常重要。（二）修养的基本态度《论语》里面关于修养的内容、方法讲的非常多，归结起来说明了修养的两个部分。一部分就是《论语》里面谈到的修养的基本态度；一个部分是讲修养的很多具体方法、具体要求。以下我只说说修养的基本态度。修养的基本态度有三条：一条叫为己，一条叫由己，还有一条叫求诸己。都有个己字，就是都落实到个人、自己。所谓“为己”，《论语》里面讲“古之学者为己，今之学者为人。”它主张的是为己，这个为己不是我们现在所一般理解的为自己、图名利，而是为自己的完善，它是自己成长的需要，是发自内心的一种追求。为己的特点是什么呢？就是身体力行，所学的一切东西首先都是自己去做的。为人，就是我们现在常说的做秀，这个是为别人学的，做给别人看的。但是做给别人看也有一个目的，就是要谋取某种好处。对古人而言，为己是身体力行，是要化为自己的行动的；为人呢？ 叫口耳之学，耳朵里听进去、嘴巴里说出去，在你身上只经过了几寸的距离，对提高个人的为人不起任何作用。下面有这么一段话讲的也是比较具体的，讲为己之学什么意思呢？宋朝的二程有一句话叫“今人不会读书，如读《论语》，未读时是此等人，读了后又只是此等人，便是不曾读”。意思就是说你读《论语》，你读了以后得用到自己身上，改变你自己这才叫读了，这就叫为己之学。第二个叫由己。这也是颜渊问仁那段话里，刚才讲的克己复礼就是这一段。这里面孔子讲了一段话“为仁由己，而由人乎哉？”就是修养完全在于你自己，不受任何外在条件的限制，也不靠别人任何外在的力量，修养的好不好，完全取决于个人。所以他说“有能一日用其力于仁矣哉？我未见力不足者。”就是很多时候我们心有余而力不足，想做做不到，唯独在修养的问题上没有心有余而力不足这种事儿，没有说力量不够做不到的情况，而只有你做不做的问题。孟子讲“非不能也是不为也”，孔子也说“仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣。”这些都强调修养问题完全在于你自己，你不要推到别人身上去，不要埋怨环境条件不好。只要你想要从善没有任何力量可以阻止你，只有愿不愿意、做不做的问题，没有你想做却做不到的问题。所以后人提出“人皆可以为尧舜。”这一点是很重要的，鼓励每个人自觉的努力、上进，不要自暴自弃，不要认为你的条件不好你做不到，其实每个人都有这个条件，都可 以做到。从教育的角度来讲这个是要靠自觉而不是靠灌输，所以我们看看前面我说的把三年服丧改成一年，孔子没有说你不可以，而是说你能不能心安，如果你能心安就去做吧。意思就是说，这个事儿全凭自己的自觉，如果你自己心安，非要三年也没有用处，“子生三年，免于父母之怀”，如果觉得自己不对了，你就明白了。所以由己就是说鼓励每一个人自觉，另外从教育的角度来讲，由己不能靠灌输，只能靠启发、自觉。再一点就是求诸己，“君子求诸己，小人求诸人”，凡事首先要求自己。我们常有一种怀才不遇的感觉，孔子怎么说？“不患无位，患所以立。不患莫己知，求为可知也。”不怕人家不给你一个什么岗位，怕的是人家给你个工作你担不起来，“患所以立”。“不患莫己知”，不怕人家不了解你，怕你“求为可知也”，自己得要有真才实学，有能让人家赏识的地方。如果本身就是一个草包，又怎么去求人家知道你呢？后面这些话讲的道理都是一样的，如“不患人之不己知，患其不能也。”“君子病无能焉，不病人之不己知也。”这就体现了一个人需立足于自强，首先要求自己不断提高，做到“求为可知也”。当然这也包含了严于律己、宽以待人，遇到有问题的时候，首先检讨自己有哪一点做得不够，而不是首先去指责别人，这个对化解矛盾、求得和谐很重要。从自己做起，做好自己该做的事情，不要等、不要靠。人家该怎么做让人家自己考虑，做好自己该做的事情。 以上就是修养的三个基本态度，因为都有一个“己”，那简单概括就叫“三己原则”，它突出了一个道理，就是整个修养立足于个人的自觉。通过以上分析，我们可以知道，孔子从救世出发，致力于改变当时社会的混乱局面，他提出了政者正也，怎么正？他提出来了一个标准，就要做君子。君子怎么做？君子就是落实到自身修养，靠每个人自觉的修养。这也就验正了那句话——“自天子以至于庶人，一是皆以修身为本”。最后孔子总结说，问题的解决在于每一个人都能够自觉的地进行修养，这也是儒家最根本的精神。