(白色背景)里仁讲义

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1、主讲人：水哥《论语》之《里仁》1【1】子曰：﹃裏仁為美，擇不處仁，焉得知？﹄朱子集註：裏有仁厚之俗為美。擇裏而不居於是焉，則失其是非之本心，而不得為知矣。4.1子曰：“里⑴仁爲美。擇不處⑵仁，焉得知⑶？”(论语译注-杨伯峻)【譯文】孔子説：“住的地方，要有仁德這才好。選擇住處，没有仁德，怎麽能是聰明呢？”【注釋】⑴里——這裏可以看爲動詞。居住也。⑵處——上聲，音杵，chǔ，居住也。⑶知——《論語》的“智”字都如此寫。這一段話，究竟孔子是單純地指“擇居”而言呢，還是泛指，“擇鄰”、“擇業”、“擇友”等等都包括在内呢？我們已經不敢肯定。《孟子·公孫丑上》云：“孟子曰：‘矢(shi

2、)人豈不仁於函人哉？矢人惟恐不傷人，函人惟恐傷人。巫、匠亦然。故術不可不慎也。孔子曰，里仁爲美。擇不處仁，焉得智？’”便是指擇業。因此譯文於“仁”字僅照字面翻譯，不實指爲仁人。“仁”的內涵的，主要有四層意思：【2】子曰：﹃不仁者，不可以久處約，不可以長處樂；仁者安仁，知者利仁。﹄朱子集註：約，窮困也。利，猶貪也，蓋深知篤好而必欲得之也。不仁之人，失其本心，久約必濫，久樂必淫。惟仁者則安其仁而無適不然，知者則利於仁而不易所守，蓋雖深淺之不同，然皆非外物所能奪矣。4.2子曰：“不仁者不可以久處約，不可以長處樂。仁者安仁，知者利仁。”【譯文】孔子説：“不仁的人不可以長久地居於窮困中

3、，也不可以長久地居於安樂中。有仁德的人安於仁［實行仁德便心安，不實行仁德心便不安］；聰明人利用仁［他認識到仁德對他長遠而巨大的利益，他便實行仁德］。”【3】子曰：﹃唯仁者，能好人，能惡人。﹄朱子集註：1.唯之為言獨也。蓋無私心，然後好惡當於理，程子所謂得其公正是也。2.遊氏曰：好善而惡惡，天下之同情，然人每失其正者，心有所系而不能自克也。惟仁者無私心，所以能好惡也。4.3子曰：“唯仁者能好人，能惡人⑴。”【譯文】孔子説：“只有仁人才能够喜愛某人，厭惡某人。”【注釋】⑴唯仁者能好人，能惡人——《後漢書·孝明八王傳》注引《東觀漢記》説：和帝賜彭城王恭詔曰：“孔子曰，‘惟仁者能好人

4、，能惡人’。——貴仁者所好惡得其中也。”我認爲“貴仁者所好惡得其中”，正可説明這句。【4】子曰：﹃茍誌於仁矣，無惡也。﹄朱子集註：1.茍，誠也。誌者，心之所之也。其心誠實在於仁，則必無為惡之事矣。2.楊氏曰：“茍誌於仁，未必無過舉也，然而為惡則無矣。”4.4子曰：“苟志於仁矣，無惡也。”【譯文】孔子説：“假如立定志向實行仁德，總没有壞處。”【5】子曰：﹃富與貴，是人之所欲也，不以其道得之，不處也。貧與賤，是人之所惡也。不以其道得之，不去也。君子去仁，惡（平聲）乎成名？君子無終食之間違仁，造次必於是，顛沛必於是。﹄朱子集註：1.終食者，壹飯之頃。造次，急遽茍且之時。顛沛流離之際

5、。蓋君子之不去乎仁如此，不但富貴、貧賤取舍之間而已也。2.言君子為仁，自富貴、貧賤取舍之間，以至於終食、造次、顛沛之頃，無時無處而不用其力也。然取舍之分明，然後存養之功密；存養之功密，則其取舍之分益明矣。4.5子曰：“富與貴，是人之所欲也；不以其道得之，不處也。貧與賤，是人之所惡也；不以其道得之⑴，不去也。君子去仁，惡乎⑵成名？君子無終食之間違⑶仁，造次必於是，顛沛必於是。”【譯文】孔子説：“發大財，做大官，這是人人所盼望的；不用正當的方法去得到它，君子不接受。窮困和下賤，這是人人所厭惡的；不用正當的方法去抛掉它，君子不擺脱。君子抛棄了仁德，怎樣去成就他的聲名呢？君子没有吃完

6、一餐飯的時間離開仁德，就是在倉卒匆忙的時候一定和仁德同在，就是在顛沛流離的時候一定和仁德同在。”【注釋】⑴貧與賤……不以其道得之——“富與貴”可以説“得之”，“貧與賤”却不是人人想“得之”的。這裏也講“不以其道得之”，“得之”應該改爲“去之”。譯文只就這一整段的精神加以詮釋，這裏爲什麽也講“得之”可能是古人的不經意處，我們不必再在這上面做文章了。⑵惡乎——惡音烏，wū，何處。“惡乎”卽“於何處”，譯文意譯爲“怎樣”。⑶違——離開，和公冶長篇第五的“棄而違之”的“違”同義。【6】子曰：﹃我未見好仁者，惡不仁者。好仁者，無以尚之，惡不仁者，其為仁矣，不使不仁者加乎其身，有能壹日用

7、其力於仁矣乎？我未見力不足者，蓋有之矣，我未之見也！﹄朱子集註：1.夫子自言未見好仁者、惡不仁者。蓋好仁者真知仁之可好，故天下之物無以加之。惡不仁者真知不仁之可惡，故其所以為仁者，必能絕去不仁之事，而不使少有及於其身。此皆成德之事，故難得而見之也。2.言好仁、惡不仁者，雖不可見，然或有人果能壹旦奮然用力於仁，則我又未見其力有不足者。蓋為仁在己，欲之則是，而誌之所至，氣必至焉。故仁雖難能，而至之亦易也。3.蓋，疑詞。有之，謂有用力而力不足者。蓋人之氣質不同，故疑亦容或有此昏弱之甚、欲進而不能者，但我偶未之