浅论庄子“得意忘言”的美学价值

浅论庄子“得意忘言”的美学价值

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1、浅论庄子的“得意忘言”的审美价值摘要:庄子认为“意会不可言传”,语言在表达上自身的局限性。“得意而忘言”的提出,对中国古典文学、诗学、美学产生了重大影响。同吋“得意忘言”还从欣赏的角度对接受者捕捉“言外之意”提出了相应的要求,可谓是我国古代的“接受美学”。关键词:庄子得意忘言接受美学庄子是个“能说会道”的人,其文风汪洋恣肆,横无际涯。其自由的想象如旷野飞奔的野马,天际浩荡的长风;其瑰丽的辞藻如天边灿烂的云霞、长空璀璨的星辰。但是,庄子也同老子一样,看到了“语言”、“言说”的局限。第一,庄子以为:道(大自然)木身是无言的。“天地有大美而不言,四

2、时有明法而不议,万物有成理而不说。”(《庄子•知北游》)天地有大美却不言语,四时有分明的规律却不议论,万物有生成的条理却不说话。“天何言哉?”(孔老夫子语)庄子也同样看來,无言是合于道的最高境界。第二,他以为:道是人类的语言不可言说、无法企及的。“大道不称,大辩不言。”(《庄子齐物论》)“至道之精,窈窈冥冥;至道之极,昏昏默默。”(《庄子在宥》)认为“至道”是无可名状,难以言说的。这与老子的“道可道,非常道;名可名,非常名。”海德格尔的“真理是不可言说的”是一个意思。第三,庄子在“言”与“意”的关系上,提出了“言不尽意”的思想。“世之所贵道者

3、书也。书不过语,语有贵也。语之所贵者,意也,意有所随。意之所随者,不可以言传也,而世因贵言传书。世虽贵之,我犹不足贵也,为其贵非其贵也。”(《庄子天道》)庄子认为言不尽意,社会上因为看重语言把书籍流传下来,而语言不过是一堆皮毛、糟粕而已,真正的思想内容是无法言传的。庄子通过一个寓言故事,来说明可“意会不可言传”的道理:“斫轮,徐则甘而不固,疾则苦而不入。不徐不疾,得之于手而应于心,口不能言,有数存焉于其间。臣不能以喻臣之子,臣之子亦不能受之于臣,是以行年七十而老斫轮。古之人与其不可传也死矣,然则君之所读者,古人之糟粕已乎!”(《庄子天道》)砍

4、削车轮,动作慢了松缓而不坚固,动作快了涩滞而不入木。不慢不快,手上顺利而且应合于心,口里虽然不能言说,却有技巧存在其间。我不能用來使我的儿子明白其中的奥妙,我的儿子也不能从我这儿接受这一奥妙的技巧,所以我活了七十岁如今老子还在砍削车轮。古时候的人跟他们不可言传的道理一块儿死亡了,那么国君所读的古人书,正是古人的糟粕啊!”在此庄子巧妙地以轮扁斫轮的技巧不能传给子孙为譬喻,强调了语言文字的局限性,表达“言不尽意”的思想。第四,庄子为解决“言不尽意”的矛盾,提岀的“得意忘言”的主张。论既然庄子反复强调言不能尽意,认为书籍不过是“圣人Z糟粕”,那语言

5、文字存在的必要性又是什么?为了解决“言不尽意”然而又要运用语言文字的现实矛盾,庄子又提出了“得意忘言”的理论,认为语言文字是人们表达思想内容、精神实质的彖征性符号,是领会道的工具和于段。得鱼忘筌、得兔忘蹄、得意忘言,“言”是工具、是手段,不是目的,“言”的目的在“意”,语言Z网“扑捉”了“意”,就可以把它“放到一边”了。庄子“得意忘言”的思想,厘清了目的和手段、内容和形式、语言和思想、道和器、绝对与相对、无限与有限、媒介与信息的关系,对中华民族思想史意义重大,影响深远。庄子得意忘言的思想,对中国古典文学、诗学、美学产生了重大影响。中国古典文学

6、主张“言有尽而意有余”(钟蝶《诗品》),“但见性情,不睹文字”(皎然《诗式》)“不着一字,尽得风流”(司空图《诗品》)“言有尽而意无穷”(严羽《沧浪诗话》)“含不尽之意,见于言外”(欧阳修《六一诗话》)。这种在美学上对“言外之意”、“象外之象”、“弦外之音”的自觉追求,与庄子言不尽意、得意忘言的思想是一脉相承的。中国古代许多诗词,读之令人回味无穷,就是因为这些诗词传达了文字以外的东西在里面,展示了一种大于语言文字的意境。如果说“言不尽意”启导了作家努力创生出丰富的言外之意,那么,言意之论的另一理论内涵“得意忘言”,则从欣赏的角度对接受者捕捉“

7、言外Z意”提出了相应的要求,可谓是我国古代的“接受美学”。庄子认为在言意关系上,言虽然不能尽意,却是获得意的一个工具。《庄子•外物》云:“筌者所以在鱼,得鱼而忘筌;蹄者所以在兔,得兔而忘蹄;言者所以在意,得意而忘言。吾安得夫忘言Z人而与之言哉!”以筌蹄喻言说,以鱼兔喻玄理。鱼兔得而筌蹄弃,玄理命而言绝。强调语言只不过是用来象征和暗示意的一种符号,一种工具和手段,根本目的在得意,所以主张要寄意出言,得意而忘言;因为言是不能尽意之“言”,胶着于言就会导致“意”的散失,要充分地“得意”,就不能执着于“言”,而只能为“得意”而“忘言”,如同得到兔可以

8、丢掉蹄(套索)、得到鱼可以丢掉筌(竹篓)一样。庄子所谓的“意”,在这里指玄妙之“道”。作为万物真谛的“道”,神秘莫测,一个人只有经由“心斋”、“坐忘”而达到“虚静”

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