法家与墨家文学观探究

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1、眩唸鸟塔唸夂曇观探宪1、【法家文学观】（一）、先秦诸子眼中的“文学”含义宽泛，指付诸政治实践的文治教化之学，为文学、哲学、历史等学科的统称。《韩非子》中“文学”一词共出现15处，指“典籍文献”的5处，其中《问辩》2处，《难言》、《外储说左上•说四》、《外储说左上•经四》各1处：殊释文学（典籍文献），以质信（质直朴陋，与“文学”相对）言,则见以为鄙。（《韩非子•难言》）中牟之人弃其田耘、卖宅圃，而随文学（跟着学习典籍文献）者邑之半（《外储说左上•说四》）明主之国，令者，言最贵者也，法者，事最适者也。乱世则不然，主有令而民以文学（前代文献）非之,官

2、府有法民以私行矫之，人主顾渐其法令，而尊学者之智行,此世之所以多（崇尚）文学（前代文献）也。（《问辩》）从以上法家言论中，可以看出法家是崇法抑文的。（二）、“文学”指儒墨之学5处，其中《八说》2处，《五蠹》3处。与此相关，文学指学术活动1处，见于《八说》：息文学（废除学术活动）而明法度，塞私便而一功劳，此公利也。错（措，施行）法以道（导）民也而又贵文学（儒墨之学），则民之所师法也疑。赏功以劝民也而又尊行修，则民之产利也惰。夫贵文学（儒墨之学）以疑法，尊行修以贰功，索国之富强，不可得也。（《八说》）然则为匹夫计者,莫如修行义而习文学（儒墨之学）。

3、行义修则见信，见信则受事;文学（儒墨之学）习则为明师，为明师则显荣:此匹夫之美也。（《五蠹》）今修文学（儒墨之学），习言谈，则无耕之劳而有富之实，无战之危而有贵之尊，则人孰不为也？（《五蠹》）另外，“文学"指儒家之《诗》、《书》或《诗》、《书》、《礼》、《乐》等儒家学术2处，见于《五蠹》；指文学之士（有学问之士，指儒墨）2处，其中《五蠹》、《六反》各1处：夫离法者罪，而诸先生（儒者）以文学（儒家之《诗》、《书》，《诗》、《书》、《礼》、《乐》等儒家学术）取……文学（儒家之诗书，《诗》、《书》、《礼》、《乐》等儒家学术）者非所用,用之则乱法。……

4、富国以农，距敌恃卒,而贵文学之士（有学问之士，指儒墨）;废敬上畏法之民，而养游侠私剑之属。举行如此，治强不可得也。（《五蠹》）学道立方，离法之民也，而世尊之曰文学之士（有学问之士，指儒墨）（《六反》）由上可见，法家代表著作《韩非子》中所说的“文学”，其义均和文献典籍或儒墨学术有关，或由此引申为熟悉文献典籍的儒墨学者。儒墨学者“以博文（旁征博引、富有文采）为辩”（《韩非子•问辩》），偏重于研究和政治相关的学问，但他们所称扬的礼乐文化、先王之道被法家认为是不利于耕战的无用之学而被认为应废止。（三）、对于有助于或者无害于“法”治实现的文艺，他还是能够

5、客观分析其作用的，比如《显学》中说到“故善毛裔、西施之美，无益吾面。用脂泽粉黛，则倍其初”，证明韩非本人是注意到了文饰的作用的。（四）、韩非子是在认定文艺会弦人耳目、乱人心智的前提下，对于“文”与“质”的关系进行审视的，所以韩非子的“文质论”表现出一种对“质”的追求和对“文”的否定。韩非在《解老》篇中说：夫君子取情而去貌，好质而恶饰。夫恃貌而论情者，其情恶也；须饰而论质者，其质衰也。何以论之？和氏之壁，不饰以五采；隋侯之珠，不饰以银黄。其质至美，物不足以饰之。夫物之待饰而后行者，其质不美也。后世的文学发展历程中，每当出现“重文轻质”忽略现实的创

6、作风气时，便会有文坛的有识之士提出重“质”的文学主张以矫时弊。（五）、韩非子作为一个散文大家，其对“言语”的运用无疑到了炉火纯青的地步，又因其学说主要是提供给君王的一种统治理论，所以“进说”就成了韩非子散文的一种重要形式，《韩非子》一书的行文中就经常出现“臣非”“人君”之类的明显表露文章作者身份和进说对象的字眼。韩非子本人非常讲求“进说”的艺术，对于语言的具体运用和语言风格以及把握进说对象的心理等方面都有很深入的见解。《说难》篇中有一个著名的比喻：夫龙之为虫也，柔可狎而骑也，钱其喉下有逆缚径尺，人有婴之者则必杀人。人主亦有逆缚，说者能无婴人主之

7、逆缚则几矣。2、【“殊途而同归”——法家与墨家文艺观之异同】（一）、韩非子和墨子在对待文艺的作用上有相通之处，墨子有非乐”的主张，韩非子也斥音乐为亡国之音，“不务听治而好五音，则穷身之事也”但是从反对文艺的激烈程度上来看，韩非子的主张较墨子已有了一定发展。墨子只是单纯从物质靡费的角度来否定儒家的礼乐，表现出一种小生产者的思维特征；韩非子则是从理论推演层面上，对礼乐之不足为用作了说明，明确指出只有“尊主明法”才是国家富强的唯一途径，表现出一种思想家的理论气质和开阔的理论眼光，其细微之差，不可不别。（二）、韩非是法家人物，对于当时的儒、墨显学多有非

8、议，与儒、墨可谓殊途。韩非子在《八说》一文中以实用为标准评判儒、墨两家学说谓“博习辩智如孔、墨，孔、墨不耕耨，则国何得焉？修孝寡欲如曾、史，曾、史不战