东西方管理思想精

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1、东西方管理思想精髓张国胜一、脱俗求真无为而治的道家管理道家的思想博大精深，这一讲试图就其管理思想作一粗浅的探讨。我们从四个方面来总结道家管理思想：取法于道的管理理念，自然无为的管理原则，处柔守弱的用人观念，修身求道的自我管理。最后，对道家管理思想的影响和价值进行了适当的剖析和简评。（一）取法于道的管理理念道”在老庄的著作中处于核心地位，《老子》、《庄子》的思想是围绕着“道”展开的，“道”在他们的著作中有多种含义，概括地讲有三层含义：第一，道是宇宙的本体，万物的根源第二，“道”是支配物质运动变化的普遍法

2、则第三，“道”人类生活的方式和处世的方法（二）自然无为的管理原则“人法地，地谈天，天法道，道法自然。”所谓自然就是自然而然，就是让事物依照自身的状况去自由发展，而不要以外在的力量去干预它，约束它。“天道”取法自然，“人道”取法天道，因此在管理组织，治理社会时，也应遵循事物的规律，顺应百姓的本性，任其自由发展，不要附加任何人为的干扰。“民之饥，以其上食税之争，是以饥：民之难治，以其上之‘有为’，是以难治。”管理者横征暴敛，“苛政猛于虎”，与民争利不休，造成哀鸿遍野，饿殍塞路的惨象，使天下大乱。怎样才能使

3、贪欲无限的管理者转化为少私寡欲的清静圣贤呢？首先，晓之以利害，使管理者明白，只有无为才能王天下，得天下，治天下，永远拥有天下。其次，明之以道德。德”就是“得”，事物得到了“道”就是“德”，“道”落实到事物，作用于人生便是德。由此可知，老子的“道德”是事物的规律及其呈现，着重于顺其自然的意义，与儒学所强调的伦理意义是大相径庭的。道家主张无为和反璞归真的道德规范无为——“无为而无不为”。“道常无为”。“天地无为也，而无不为也。”自然——“道法自然”。不争——“天之道，不争而善胜。”“人见其人，物见其物”守

4、柔——“反者道之动，弱者道之用“。“柔弱胜刚强。”素朴——“道常无名，朴虽小，天下莫能臣。”“纯素之道，唯神是守，守而勿失，与神为一，一之精通，合于天伦”淡泊——“我独泊兮其未兆，如婴儿之未孩。”“身若槁木之枝而心如死灰。“礼让——“不敢为无下先。”“以其终不自为大，故能成其大。”“勇于敢则杀，勇于不敢则活。”慈爱——“圣人常善救人，故无弃人。”“善者，吾善之，不善者，吾亦善之。”节俭——“甚爱必大费，多藏必厚亡。”事实说明为了让在上者即管理者明白：无私，无欲、无为、无争、处柔守弱的“道德”规范，老子

5、举了许多的生活事实，例如：“江海所以能为百谷王者，以其善下之”（《六十六章》）。“草木之生也柔弱，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒”。（《七十六章》）。“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜”（《七十八章》）老子借助诸如此类的一些事例，说明了无为的作用、柔弱的力量、无私的功效、不争的好处。道家通过以上利益的警告、道德的权威、事实的说明等力量，使管理者明确，唯有自然无为之政，才是导致大治的长远之计，使管理者能够自觉地实施无为之治。（三）处柔守弱的用人观念与自然无为的管理原则相对应，道家提出了“善用

6、人者为之下”的用人观念善于容人：圣人常善救人，故无弃人，常善救物，故无弃物。任人不唯亲道家反对选贤任能：至治之世，不尚贤，不使能。（四）修身求道的自我管理修身的内容：道家主张“绝圣弃智”，“绝仁弃义”，但实际上道家并不是一概反对“知”，并不主张人应闭目塞听，而是强调人要获得真知即得“道”；也不是一味排斥“德”，并不推崇人要寡情寡义，而是主张人要通过修养而获得“大德”，“唯道是从”修身的目的：保持内心的宁静和独立，不受外物引诱和骚扰，即所谓“平易恬淡”、“静一而不变，淡而无为”，“不与利迁”，“不物于物

7、”，听任本性的自由发展获得没有条件限制的精神超脱和精神自由----得道真人。修身求道的方法减欲返朴涤除世欲之学：为学日损，为道日损，损之又损，以至于无为，无为而无不为。“坐忘”——这是庄子提出的一种修养方法，它要求人从思想上遗忘现实的一切利害得失，做到不为外物所动，保持内心的平静和安宁，从抛弃名誉的追求、放弃物质的享受开始，达到“堕肢体、黜聪明、离形去知，同于大道”（五）道家管理思想的现实意义有利于科学的发展与学术的昌明对于保护生态平衡有指导意义无为而治”的管理原则，对时下的管理具有借鉴意义指导我们善

8、于做人,启发我们精于做事关于做人的纲领性意见追求自然之道—“复归于婴儿”打开心灵的枷锁—“大方无隅”自知、自信、自强—“自知者明，自胜者强”与人为善—“物或损之而益，益之而损”宽以待人—“心善渊”以德报怨—“报怨以德”勇于负责—“受邦之不祥，是谓天下之王”关于做事的启示不可事事争先—“不敢为天下先”不可锋芒太露—“和其光，同其尘，挫其锐，解其纷”，我们需要锐气，但不要锋芒善于忍让—“善战者不怒”不逞匹夫之勇—“勇于敢者杀”以柔克刚—“天下之至柔，驰骋于天