人类精神病症的诊断者

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1、人类精神病症的诊断者                                                 西棣 尼采说：上帝死了。从此人类失去了引领者——父亲（当然阴谋家使用权力图谋扮演人类的父亲），由此开始人类必须独自面对自身和世界，神性成为彼岸世界的最大乌托邦的构想，是的，尼采既说出了事实也粉碎了人类编织的梦境，这才是真正直面惨淡的现实。但是，人类作为自在自觉的存在体，对于真善美的自觉是神性的直接呈现，人类本应在肉身之上实现对物质世界的超越，实现对自身精神的超拔，从而抵达神性。然而

2、人类在解决肉身问题的过程直接陷入在物质和娱乐泥淖之中，而成为物质短暂的情人（海子语），然而，在所谓神“死”之前，将神性植入在诗歌中，谓之“诗性”，由此在人的身上具备三个层次的精神之境：最高是神性、次之是诗性、再次之是人性。因此，诗歌之所以在今日如此暗淡，是因为神“死”之后，到处充满着物质的寒冷和人性欲望的覆盖，面对如此亢奋的政治权力和魅惑的资本权力相互交媾的沉沦之局，诗人作为神的代言者向世界发出警告和怒吼。不记得是哪位先哲有言：一流的诗人，必须是一个的思想家。我常常怀疑那些避谈现实政治与民众疾苦的

3、诗人他们的真实性，人类相当部分政治基本是粗暴和野蛮的历史，是背离神性，低于人性的谎言和欺骗，真正的诗人恰恰在此时作为人类精神和心理病症的诊断者而存在，如果诗人不能经由从政治和资本中提升人性，实现人的精神的救赎，最终抵达荷尔德林的“人应该诗意地栖居在大地上”之彼岸世界。如果诗人不能保持神性而沦为资本和官僚的优伶和娼妓，而诗歌与诗人的双重堕落。所幸不至于令人绝望的是在物质和技术双重激荡的社会中，还有勇敢坚毅的诗人恪守着诗人和诗歌的神性，还在开拓语言和思想的边疆，青年诗人史雷鸣是一个具备思想者潜质的诗人

4、。在2010年我去西安参加他的诗集《野蛮派对》发布会，他在饭桌上跟我谈及他的一个系统的思考：“虚有”，“虚有”是这个世界存在的唯一理由，不，虚有不是存在而是它死亡的灰烬。我认为“疼痛”是神性的直觉体验和抵达，然而我感到雷鸣的“虚有”直接跨越“痛感”的存在，唯有正直的诗人才会有真实疼痛的存在，而被权力和资本不断灌输三聚氰胺的“大众”已经丧失了对神性的体验——“疼痛”，真实生活的全部现状是唯“物”之后，不但驱逐了神，而且逐步有计划地取消神性，所以“虚有”才是诗人直接跨越自身留存的痛感体验，直指世界的荒

5、原和人生的无聊本质。一方面依偎在资本和权力的怀中，拼命啜饮物质与权力的鸩酒，一方面无可避免地陷入精神的荒原和灵魂的垃圾场。在西安的会面之后，我一直在思考“虚有”、“寂灭”与“取消”的问题，虽然上帝死了，人类不但未能获得解放，相反从根本陷入主体性丧失的混乱中。人类在驱逐身之后，逐步用理性的自负替代神性，结果是物性与欲望合谋招致了更大灾难，因为到处是人假扮的上帝，鬼魂驾驭着世界，从世相来看，可谓是“庙堂之上，朽木为官，殿陛之间，禽兽食禄”（诸葛亮语）。史雷鸣在自己的长诗《热命运》中提出“胜利者的夜晚/

6、胜利者所剩无几”，这是绝望，这是对荒原的再次诠释，胜利者是荒原的原因也是荒原本身，这符合宇宙真正的法则，生命意识每一瞬间后面都是死亡意识，死亡像一只怪兽蹲伏在生命途径的每一个路口，必定将你缉拿归案。死亡是宇宙中，也是生命中最确凿无疑的存在，生命本身是一个不确定的模糊事件，而死亡则是确定性事件，生命最后都淹没在无垠的死亡中，人作为观摩同伴死亡的个体，这种恐惧意识是确立时间起源的最初的心理源头，因此诗人比任何更加敏锐地洞察从个体到集合意义上的人类的死亡，以及与之相伴的孤独意识。特别是在资本和权力鞭笞下

7、的个体加速走向死寂的水泥世界，正如普利高津的“熵值”的世界，能量守恒，物质不灭，然而它必是死寂的世界，因此我们更快地走向无意义、无聊的荒原。史雷鸣从《野蛮派对》到《热命运》系统地诊断人类病症，特别是东方社会的速朽症状。“死苍蝇一样的卫星漂浮在一百座城市的上方/在报纸上在电视上在广告牌上他们的脸笑了一百年直到僵硬/行走在繁华的街道上行走在百货商场如同灵魂深处/飞行的隐形撒旦一千只手掳走幸运的男人苍老的走路灵魂/广场上愤怒的情人扔下一枝真实的玫瑰/远方巨大的黄色机器开采幸福的矿和铁丝噪音/挖出来的药物

8、和快乐太多太神秘/这些肉体彩色的梦太奇怪太坚硬/你的目光的后面是没有边界的黑/哦  肉欲的法律/哦  自动的运动傀儡/哦  霓虹灯闪烁的抽象意义/哦  美丽也是一场瘟疫/那些嫉妒的民族的热命运/人们多么激动”，这些诗句堪比艾略特和金斯堡，他系统性地解构伪现代性和后现代性，痛陈我们在丧失主体性之后，染上后现代的时髦梅毒，更为恐怖的是无从获得解药。诗人不是一个农业社会的温情主义者，他不是要回到男耕女织，而是痛苦地追索神性、诗性、人性如何在现代性中自处并实现耦合，“灵魂罐头”、“人工阳具