失声的群体理论四十年

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1、从批判的理论到理论的批判　　　　　　　　　　　　——“失声的群体”理论研究四十年回顾刘蒙之（复旦大学新闻学院上海200433）摘要:“失声的群体”理论最早在文化人类学领域受到关注，后来发展成为今天广受瞩目的传播研究议题。自诞生之日起，它就高度关注语言、词汇、大众媒体乃至日常生活中存在的男性和女性在传播和发展权利上不平等的问题。在40年的时间里，“失声的群体”理论从对传播权利不平等现象的关注，发展到对传播权力逻辑的解释，近期还发挥了女权主义运动的思想武器的作用，促进了女权主义运动的发展。“失声的群体”理论可拓展性的优点还让它被应用到了一些诸如种族和其他亚

2、群体传播权利的研究中。关键词:传播失声语言权利妇女群体大众媒介　　　　　　　　１．理论的提出与基本观点1.1．失声的群体理论的提出“失声的群体”（themutedGrouptheory）理论最早是在文化人类学领域创立的,后来发展成为一个社会传播议题。“失声”这个词语是由人类学家夏洛特·哈德曼（CharlotteHardman）发明的，而“失声的群体”理论最早的创立者则是文化人类学家10阿登纳（Ardener）和雪莉（Shirley）。1968年，在剑桥大学伊丽莎白女学院跨文化研究中心召开的一次学术会议上，阿登纳和雪莉把女性表述为一个“失声的群体”（mu

3、tedgroup）。1975年，阿登纳和雪莉在一本名为《认识妇女（PerceivingWomen）》的书中，揭示了在进行民族志调查时，绝大多数文化人类学家只和那些在文化中占据优势地位的群体交谈，而这些人大多数都是成年男性，人类学家然后就利用这些数据来代表整个研究对象的文化，从而在实际上忽略了妇女、儿童和其他由于文化等级而导致“失声”的群体的看法。阿登纳和雪莉认为，那些受到民族志研究训练的人对女性有着明显的偏见。这是一个有趣的现象，“失声的群体”理论引起人类学家兴趣的起因，或者说之所以成为一个研究问题，是建立在人类学家自己对研究中存在的性别歧视进行检讨的

4、基础上。实际上，历史上很多的女权主义者和女权思想家都看到了妇女传播权利受压抑和传播不平等的问题。弗吉尼亚·伍尔芙（V.Woolf）和多萝西·史密斯（Dorothysmith）认为女性在历史上没有被给与正确的地位。她们认为整个社会制度和文化规范，由于一直以来被男性所控制和主宰，在社会机构的每个角落都弥漫着男性至上主义，传播当然更没有例外。Hardway,D.（1988）.Situatedknowledge:TheSciencequestioninfeminismandtheprivilegeofpartialperspective.Signs,14,pp

5、.575-599.这种关注一直以来都没有能成为一种严格意义上的学术讨论，仅仅停留在社会讨论的层面就踯躅不前。直到1960年代后期，雪莉和阿登纳建立了“失声的群体”理论后，这才引起了女权主义者对传播本质的关注和大规模的妇女争取传播权利的实践。现在，这个理论已经在女权主义和跨文化传播等领域得到了进一步的发展。1．2.“失声的群体”理论的基本观点“失声的群体”理论认为，“失声”（muted）的含义并不是不说话，而是妇女作为主体不能表达他们想表达的东西。“失声的群体”可以被定义成表达模式不是占统治地位群体的表达模式的群体。“失声”的群体或者群体的成员必须采用占

6、统治地位群体的表达模式来表达自己的思想和观点。阿登纳认为，在任何一个社会里都存在着由隐含其中的社会主导结构决定的支配性的表达模式,为了得到倾听或博得别人的注意，一个人必须用主导型的表达模式发出自己的声音。而一个想要成为有效的沟通者的人必须放弃自己的表达模式，采用社会中占统治地位的表达模式Ardener,E.(1975).Beliefandtheproblemofwomen.Ardener,Shirley(Ed.),Perceivingwomen(1-17).London:MalabyPress.pp.20-23。具体应用到妇女问题上,“失声的群体”理论

7、认为，在男性中心的社会里，女性是“失声”的群体，她们的声音被强大的男性话语淹没了,女性只有在占支配地位的男性系统之外建立属于女性自己的表达手段，才可以发出自己的声音。信函、日记、以及其它的传播形式就是具体的抗争手段。Kramarae,C.(1981).Womenandmenspeaking:Frameworksforanalysis.Rowley,MA:NewburyHouse.pp.34-35.切瑞斯·卡拉玛拉(cheriskramarae)是美国伊利洛伊州立大学教授，她在“失声的群体”理论研究方面成果丰硕。她认为文字的登场，10加剧了女性的劣势地位

8、。书写文本造成了一种多样性与客观性的假象，实际上它们却是男性维持统治秩序的工具。表现之一就是很