人可以走向天堂，不可以走到天堂

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1、人可以走向天堂，不可以走到天堂人可以走向天堂，不可以走到天堂　　内容摘要：歌德的诗体悲剧《浮士德》作为一本关乎宇宙人生的大书，展现出作者哲人般的视野和洞见。本文试图以具象的歌德本人及其时代的艺术追求和思想面貌为横剖，以抽象的欧洲思想传统为纵线，探究浮士德精神的哲学意涵。　　关键词：歌德《浮士德》浮士德精神哲学意涵　　读罢歌德的诗体悲剧《浮士德》，最深切的感受是：歌德是一位哲人。歌德在悲剧中对于宇宙人生的关审和思索，显现出哲人般的宽广视野和深邃洞见。《浮士德》涉及古希腊精神、基督教传统、文艺复兴三百年来欧洲精神的求索、德意志的未来与现状等等问题，内容丰

2、富很是罕见。把这些问题归结起来，诗人最根本的关怀还是“小我”范畴上的个体生命意义以及“大世界”领域中的宇宙终极奥秘。而“小我”又需要投放到“大世界”中去自我实现，就又有了生命意义和价值如何实现的问题。　　古往今来，不少人都面临过“生命意义何在”的困惑。有了困惑就要去解答，即便解答不了也需要让不安的精神得到抒发、获取慰藉，于是便诉诸文学、哲学和艺术。歌德同时代的康德、黑格尔和费希特等人建构了庞大晦涩的哲学体系，既清算了古希腊以降欧洲思想传统的得与失，又关照了当下欧洲人的生存境况，对世界人生提出了纯理性的思辨和见解。歌德关注的也是这些问题，只不过，他并不

3、喜欢把生命耗费在纯粹的哲学思辨上。人需要的终究是生活，你没办法先想好自己该怎么活，再以此要求无常的明天。在《浮士德》悲剧第一部中，作者假借梅菲斯特之口，道出“所有理论都是灰色的，生活的金树常青”[1]。这反映了歌德渴望投身于丰富的生活，在经历生活的过程中寻找人生答案的追求。歌德曾经对爱克曼说，德国爱好哲学思辨的诗人往往艰深晦涩。“总的来说，哲学思辨对德国（诗）人是有害的，这使他们的风格流于晦涩，不易了解，艰深使人厌倦。他们愈醉心于某一哲学派别，也就愈写愈坏。”[2]歌德还同时强调，“从事实际生活、只顾实践活动的德国人却写的很好”[3]。　　意识到首先

4、是生活，就有了一个体察生活的问题。生活是怎样的呢？歌德在这里表现出对于世界人生的清醒认识，揭示了人生的真相，而不像有些作家一样矫情地粉饰。知识、爱情、政治、美和事业，这些都是寻求人生意义的途径，但在歌德那里统统靠不住。年过半百的浮士德过着沉闷的书斋生活，皓首穷经与冥思苦想之后依旧一无所获，反而陷入了深彻的精神危机。真正的爱情存在吗？浮士德与玛加雷特短暂的相遇最终以悲剧收场，或许包含了这么个意思：他们只能拥有这样的故事和结局，所有的爱情都是如此。浮士德爱上了玛加雷特，他们陶醉于爱中，而在不安的激情和易变的人生面前，美好的爱情都是短暂的。对于美的追求也同

5、样如此。梅菲斯特的法术让浮士德拥有了海伦，还生子欧福里翁。那个带着拜伦影子的欧福里翁“贪恋令人晕眩的阶梯，就向往充满忧患的空间”[4]，如一颗飞驰的流星陨落在古希腊战场。海伦也在哀叹“福与美原来不能持久的两全”[5]之后，对浮士德“痛苦地道一声再见”[6]。浮士德出入宫闱只落得与昏君弄臣为伍，想要围海造福人民最后又成了祸害人民，这或许又应和了歌德本人并不成功的政治经历。难怪梅菲斯特会揶揄说：“什么鲜花都想摘到手，以为什么荣誉和恩宠都可据为己有，可天下事不如意者常八九”。[7]在普通人看来，生命的不甘在于缺失许多东西，可是梅菲斯特把能给的都给了浮士德，

6、结果依旧是悲剧。　　生活既然是一出悲剧，那么人在悲剧中该怎么活，人生的意义是否可能，又靠谁来拯救？这是《浮士德》留给我们的重要问题。　　在这一点上，《浮士德》体现了它的时代性。我们有必要把眼光放到作者生活的18世纪末19世纪初的欧洲，探究那个年代的思想特征，以及与之相关的古希腊以降欧洲的思想传统。自赫拉克利特把“逻各斯”的概念引入哲学以来，作为整体性的世界便成了一个需要解决，而且能够解决的问题。世界纷繁复杂，人生困顿曲折，但人们依然对自己抱有信心。世界是可以了解的，本质规律是可以把握的，对于生命意义的困惑是可以解决的。柏拉图等人虽然也认识到人的限制，

7、但从没怀疑过这种信心。在古希腊后期动荡的年月里，基督教来了。基督教哲学继承了希腊人的逻各斯，在约翰福音中，耶稣成了逻各斯的化身。将逻各斯与上帝同一，为人们通过逻各斯来认识上帝开辟了道路，同时也是对古希腊传统的一种变相继承。人类精神的圣殿里，上帝继承了逻各斯的王位，驾驭人类信心的新皇登基了。你感到困惑吗？你在寻找生命的意义吗？好的，跟我来吧，答案在上帝那里。到了17世纪，也就是歌德的年代，事情有了变化。最能代表这种变化的是康德。康德认为人没有完全纯粹的理性，所谓逻各斯也好，上帝也罢，或许存在，但人类理性的局限性使我们获得它是不可能的。换句话说，上帝在，

8、但不在我们这里，我们不可能找到他，也不可能被他拯救。但康德同时对人也给予了希望和肯定。他在《实践理性批判》中