阴阳(真武心意-探索)

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1、阴阳-6604撬动中国武术的支点于一天而言，午时（上午11时至13时），古称日中。这时候太阳最猛烈，相传这时阳气达到极限，阴气将会产生，而马是阴类动物。子时（晚上23时至1时），古称夜半。子时是六阳时（子、丑、寅、卯、辰、巳）的开始，所以《类经图翼》上说：“子者阳生之初。”于一年而言，冬至也是阳生之初。如《通讳•孝经援神契》上说：“大雪后十五日，斗指子，为冬至，十一月中。阴极而阳始至。”阳始至称为一阳生，或一阳来复。而芒种则是阴气初生之节令。“一候二候鹏始呜；三候反舌无声。”即螳螂在上一年深秋产的卵因感受到阴气

2、初生而破壳生出小螳螂；接着喜阴的伯劳鸟开始在枝头出现，感阴而鸣；与此相反，而能够学习其他鸟呜叫的反舌鸟，却因感应到了阴气的出现而停止了鸣叫。世间万物都是久盛必衰，衰久必盛的。在天气最炎热正是阴气初生之时，天气最冷也是阳气生成之际。阴阳，盛衰，生藏，变迁。成就着万物，也指引着人们去发掘一个又一个的全新而古老的规则，进而跨越一个又一个台阶，走向更为纵深远阔的视野，迈向更为深邃寥渺的时空。那么阴阳与中国武术之间的缘份又是怎么样的呢?阴阳的追随者阴阳之说首见于《周易》：“是故易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦。

3、”这里说的两仪便是乾坤、阴阳。“乾，阳物也。坤，阴物也。阴阳合德而刚柔有体”。“两仪生四象”中的四象即一年之四季，春夏秋冬。四季都有土，加之则成为五行，“故五行而四时者土兼之也”《春秋繁露.五行之义》）。由此而始，阴阳成为了中国文化字典里最最重要的两个字，成为了中国人解释万事万物的根本。《周易》对中国传统文化的影响极其深刻。吕绍纲先生说：“《周易》是部古老的书，中国文化的根可以寻到它那里，构成中国文化特有的思维模式、伦理观念、审美意识、价值系统之诸要素都可以从它那里找到自己的源。”《易经•系辞上》曰：“一阴一阳

4、谓之道。继之者善也，成之者性也。仁者见之谓之仁，知者见之谓之知，百姓日用而不知，故君子之道鲜矣。”这段话充分阐述了阴阳变化的规律，把阴阳看成宇宙间运动的根本规律和最高原则，并以阴阳为基础建构起一个完整的中华民族文化体系。道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。其中的“二”即指阴气、阳气。“道”是混沌的存在，孕育着对立统一的阴阳二气。“三”阴阳二气交流融合中产生的第三种或第三类事物，亦或以三代指更多的事物，进而催生万物，繁衍生息。万事万物的背阴而向阳，阴阳相合则为不坚不柔，谓之和，或合。在《

5、素问•阴阳应象大论》对阴阳的阐述，阴阳者，天地之道也，万物之纲纪，变化之父母，生杀之本始，神明之府，故阴阳为治病所求之本。观察自然界，人们发现，阳气上浮聚集成天，阴气重浊下降聚积为地。地气蒸腾上升为云，天气凝结下降为雨，雨是地气上升所成的云转变的，云是天气所蒸发的水汽形成的。阴沉静，阳焦躁，阳主生发，阴主成长，阳主肃杀，阴主收藏。阳能产生力量，阴能赋予形体。寒达到极致就会转化为热，热达到极致就会转化为寒；寒气能产生浊阴，热气能产生清阳。一旦清阳之气下降不能上升，或浊阴之气上升而不能下降，就会导致身体不适。以大自

6、然为参照系，人体清阳之气出于耳、目、口、鼻等上窍，浊阴之气出于前、后阴等下窍，清阳之气向外发汇于騰理，浊阴之气内归于五脏，清阳之气充实四肢，浊阴之气归流于六腑。阳是无形的气，阴则是有形的味。人的身体必须由食物来充养，饮食经过生化而形成精，再经过气化作用充养身体。气味之中的辛甘并具有发散作用的属阳，酸苦而有通泄作用的属阴。阴阳正是通过一个平衡来维系着人体的健康。阳气过盛会使元气虚竭，阳气正常会使元气旺盛。因为人体元气依靠正常的阳气，阳气过盛会损伤元气。只有懂得了阴阳对于人体调节辨证的道理，才能够更好在日常生活饮食

7、安排中越来越健康。不仅如此，自然界有春、夏、秋、冬四季的更替和木、火、土、金、水五行的变化，由而产生了寒、暑、燥、湿、风五种气候，形成了生.长、化、收、藏的规律。人有肝、心、脾、肺、肾五脏，五脏之气化生五志，产生了喜、怒、悲、忧、恐五种情绪变化，喜怒等情绪变化会损伤气，寒暑外侵也会损伤身体。譬如暴阴伤人阴气，暴喜伤人阳气。气逆上行，充满经脉，则会导致神气浮越，脱离形体。所以无论是人自身喜怒无节，还是寒暑太过都会危及生命。正是人们体会到了这样的规律，才在经典中着意记录下培养身体的方法：讲求人体的形态，分别内在的脏

8、腑，了解经脉的分布，交汇贯通六全，各依不同的循行路线起止。经气所主入的部位各有名称，肌肉交会处和关节连接处各有起点，分属部位的逆顺各有一定的条理，四季的阴阳变化都有一定的秩序，外在环境与人体内部的对应各有表里。天和地分别在万物的上部和下部，阴和阳如血气与女男之相对待，左和右是阴阳运行的通道，水寒和火热就是阴阳的象征。由此可言，阴阳变化就是万物生长的原动力，阴阳互相为用，阴在内部为阳的把