反思“非遗”保护

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1、反思“非遗”保护［摘要］西双版纳俸族曲艺赞哈在当前的保护和传承中出现了诸多问题和矛盾，群众基础、传承人问题以及与民间其他流行艺术的竞争，使得赞哈的深入推广困难重重。保护“非物质文化遗产”的终极冃的不在于具体项目的保护成效如何，而是让尊重文化、尊重历史成为所有公民的自觉。对于西双版纳傣族地区的赞哈艺术而言，保护策略的制定者及实施者要站在中华大文化和俸族本土文化双重角度冰可能让此项“非物质文化遗产”得以更好的保护和传承。［关键词］非物质文化遗产赞哈生态doi:10.3969/j.issn.1002-6916.2011.11.045赞哈又叫章哈，是一种皆流行于

2、云南省两双版纳傣族地区的传统曲艺，既指赞哈调，也指表演赞哈的人，俸族民众称之为“生活中的盐巴”，可见其重要性。赞哈表演时一人吹筚，一人演唱，或两人对唱，产生于11世纪，后随佛教的传入和傣族文化的兴旺而得到发展，2006年入选国家首批非物质文化遗产名录（编号V-44）［1］。为保护传承赞哈，“十一五”期间，西双版纳州开办了2所“傣族赞哈演唱”传习所，幵展了“俸族赞哈”保护培训班，培训傣族赞哈257人次，为51名新赞哈举行了拜师仪式，整理了千余本傣文唱本［2］。这样多的举措，能否使原本在傣族民间有广泛影响的赞哈重拾昔日荣光？结果并不乐观，在笔者的调查中，尽管

3、有政府推进、专业人士及民间爱好者的作为，纯粹的赞哈在这个声色光影的时代显得古旧生僻。难以复建的群众基础笔者执教的云南师范大学，学生以汉族为主，每个班也有些少数民族学生。笔者在数个班级提问谁知道俸族赞哈，竞然无一个人知道，其屮有非西双版纳籍的傣族学生，也有住在西双版纳的汉族和非汉族学生。这一方面表现出中国教育模式带来的通病，学生和生养之地乡土文化的隔膜；另一方面也反映了赞哈影响力的小众化。同为国家级“非物质文化遗产”，赞哈与黄梅戏、川剧等无任何可比性。在西双版纳州府所在的景洪市，笔者随意街访数十人“知道傣族章哈或赞哈吗”，结果知道并能说出一二者不足5%。傣

4、族在巾国境内仅居于云南省，“2000年人口普查资料显示，俸族总人口力115.90万人”[3],加上近十年的人门增长，我国俸族民众的总人数在十三四亿国民中所占比例还是很小，即使全部傣族同胞都热爱赞哈，由于语言限制，赞哈很难超越地域，同川剧、黄梅戏一样广结人缘。保护“非物质文化遗产”是一场自上而下的官方文化活动，立传承人、办培训班等都不难做到，但没有办法以行政方式干预群众心理，唯一能做的只有引导。在消费文化大背景下，官方文化很难与大众文化抗衡。艺术的根源与发展动力都在民间，对赞哈来说，稀薄的群众基础难能支撑其盛景重现，或许可以考虑干脆退守为博物馆产业，而不是

5、硬插进百姓的日常生活。生态系统中的传人开展“非物质文化遗产”保护以来，作为非物质文化遗产大省，云南省拥有相对较多的国家、省、州、县四级“非物质文化遗产”传人，依据自身级别，传人们都获得相应的经济资助和开展传承工作的权利，相比之前自生自灭状态，传人们的处境自然好了些，但相比同为文化工作者的歌星、影星，收入有天壤之别。一个优秀的传承人需要多年的付出和积淀，一个杰出的传承人甚至需要几代人的积累。传统的傣族赞哈调主要的创作者和表演者是那些当过僧侣、掌握傣文的“康郎”。“康郎”是傣族对还俗后的比丘的尊称，以往著名的“赞哈”一般都是当过僧侣、懂傣文的艺术能手。在西双

6、版纳俸族地区，按传统男子从小要入寺为僧，只有少数人当到20岁上下，可升职为比丘。康郎在傣族民间被看作是本民族的知识分子，有很高的威望，且其权力和影响力遍布傣族传统社会的各个领域［4］。傣族著名赞哈康郎甩就是这样一个典型。时过境迁，现今赞哈在俸族地区的重要性大打折扣，赞哈的出身也不再同从前那样严格，自身水平冇一定下降。笔者在2010年末的调查中曾访谈景洪市嘎洒镇曼飞龙寨的两个屮年赞哈，他们是兄弟，哥哥唱，弟弟吹筚伴奏。在他们居住的竹楼前，二人坐在小板凳上为我们特别表演，曲调起伏不大，唱词大意：“我己经很久没有唱歌了，现在年纪也大了，有点不好意思唱了，今天看

7、到你们来我很高兴，想一直唱下去，我想起了原来年轻时候，看到漂亮的小姑娘就想唱歌，小姑娘花一样的漂亮，我想一直唱歌给她听，哪里也不想去。”歌词由哥哥的儿子翻译，有很强的即兴性，一定程度体现了他们的功力。当我们问起儿子是否跟父亲学唱赞哈时，小伙子连连摆手，但他的父亲和叔叔的赞哈木事是从他的老赞哈奶奶处学来的，兄弟俩曾到缅仙拜师学艺，想当初也是觉得有较好前程j去缅甸学习，演出场所主要是附近几个寨子，但近几年演出越来越少。没有被政府认定为传人的民间赞哈生存状态从这一家可窥一斑：赞哈被看成一门手艺、谋生本事，由家族长辈传给下一代，演出机会减少使得收入减少，即使家族

8、内部愿意承继者也越来越少。赞哈的演出形式也在变化。我们见到的兄弟赞哈基本沿袭传统