对于当“爱智”成为哲学

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1、对于当“爱智”成为哲学对于当“爱智”成为哲学导读：摘要：“爱智”比哲学更为原始，当“爱智”变为哲学，logos降身为逻辑，“是”的对象性理解方式必定加剧人与世界的二元矗立，从而人类忘记了先于哲学的“在”之领会，“爱智”陷于晦涩状态。　　关键词：爱智；哲学；自然；logos；在；是　　常言哲学乃智慧之学，英文philosophy是从希腊字“Φιλοσοφ?α”衍生而来，直译为“爱智慧”。一般认为此词源于柏拉图，亦有说源于毕达哥拉斯。柏拉图认为智慧乃神之所有，人之有限之力不能通达智慧，于是只能去“爱智慧”。海德格尔则认为该词源于赫拉克利特，并说，赫拉克利特所

2、论的“爱智慧”并非爱智慧，而是“爱智慧的”。乍一听，总让我们觉得不像完整的词句。因为该认知将原来的“爱智慧”变成了形容性质的词，犹如英语中的adj，但“的”之后是什么呢？是“人”吗？不知道，抑或是“神”，也不知道。也许加上任何东西都甚为不妥，它就是“……的”，添加只能加剧对该词的误读！　　“爱智慧”我们原本理解为人对智慧的思慕或渴念，柏拉图之所谓“爱智慧”的“爱”大约正是此意。但我们还是不甚明了：究竟“爱智慧”的“爱”意味着什么。是“拥有”吗？人作为有限存在，怎能将智慧纳为己有！或说“爱”不是拥有，而是欲与智慧达成和解，与智慧为友、为邻。这一理解似有道理

3、，使我们的深思前进一层，对“爱智慧”（philosophy）有了更加深入的解读。不过这只是对“爱”的理解，从“小爱”变成了“大爱”，从拥有、占有变成了“和谐”。无论人怎样来“爱”，总还是将智慧当成一种被爱的东西，既为被爱，智慧必为人之身外之物，逻辑地先在与人，即是说，智慧一旦只能被爱，说明智慧已然存在，留下的工作就是我们努力改造自己的精神以使我们“拥有”智慧或与智慧为友。因此，philosophy被解释为“爱智慧”，人也便不由自主地将自身与智慧相隔离，只能渴念，最大不过接近智慧，智慧成为他者。更重要的是这一主体性的思维方式也使“智慧”成为理由，智慧成为了

4、他者，并且只有在被“爱”的前提下方能得以存在。这样，一个更大的理由迎面凸当“爱智”成为哲学论文资料由.etaphysics（形而上学）正是基于本体概念的提出而形成，追问智慧终于在亚里士多德这里成为一种学问──哲学。如果说柏拉图、亚里士多德等人还保持着对自然本身的惊讶的话，那么随着哲学的出现和发展，后代人则渐渐忘记了对自然本身的追问，转而变为对存在者的追问，即对现存事物（现象）的追问。哲学的思路也渐变为通过理性（logos）去认识或发现自然的本质。原本以言说领会自然涌现的智慧路途被一种以理性去认识自然、发现自然、进而改造自然的路径所替代。不难发现，人类的“

5、爱智”方式前后刚好相反。后一种方式最后催生出了经验科学，并随着科学的扩展侵入人类一切知识系统，从此，“爱智”成为“求真”，“智慧”成为“知识”。　　我们不仅要问，“爱智”方式为何会发生转变。仔细考察后我们会发现：从柏拉图的“爱智慧”开始，智慧就已经被对象化，随后，亚里士多德的本体主义思想更加剧了爱和智慧的二元分离，虽然柏拉图的“理念”和亚里士多德的“形式”都还保存着原初的对自然涌现的惊讶，但他们的思想已将人类的目光引向了现实世界，人们不由自主地将追问智慧的路径设置为对现实世界的深挖，即从存在者来追问在，对世界的理解不以世界已然存在为起点，而是以世界存在之

6、后的现象作为起点，从现象出发探究其背后的本质，并认本质为真理。现象纷繁复杂、杂乱无章，要达到对现象的认知，必定对现象进行整理和归类，将现象变成某种规则性、条理性的东西，知识体系就此形成。从此人类将世界全面概念化，以符合逻辑的言说来认知世界。　　前文已有论述：自然通过言说（logos）涌现，人以言说了悟自然。但当人类面对现象予以言说的时候，logos被降身为逻辑，世界现象便被逻辑化，以便为人类所能认知。“世界是什么”、“认识是什么”等理由便逐次生出。问的方式便规定了答的走向──诸类理由皆以“是”的方式被提出，其解答的方式必也被引向“是”之路途。人类把世界言

7、说为“是者”，自身因此亦成为“是者”。“是”使人类总以对象化、二元化的视域观察世界。一方面，“是”的方式遮蔽住自然之涌现，让我们忘记“在”，以求真替代去蔽；另一方面，“是”的方式教我们不再着眼自然之涌现，忘却人类先于哲学的领会，沉沦在世间不能自拔。这正是当下人类运思的指向。