对于“道”的文化精神

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1、对于“道”的文化精神对于“道”的文化精神导读：尚书·洪范》有“无有作好，遵王之道。无有作恶，遵王之路”之说，道、路对言，作用相同。此外，如“无偏无党，王道荡荡。无党无偏，王道平平。无反无侧，王道正直”等说法，突出王道的概念，王道指王应该遵循的道路，其中包含着古人对政治的根本原则、精神和秩序的理解。春秋时期，文献中多见天道和人道的说法，人道指人应遵循的道路和法道　　排名：第10位得票数：4005得票率：36.6%　　精华阐释：道的本意是路，《说文》：“道，路也，一达谓之道。”老子以道为天地万物的本原，以及价值和秩序的提供者。孔子要求儒者“志于道，据于德，依于仁，游于艺”。无论是儒家还

2、是道家，都具有“道不远人”的特点，天道和地道最后都要落实为、归结为人道。作为最崇高和最核心的概念，道体现着中国人的世界观和人生观，体现着中国人对于从宇宙到政治、社会和生命秩序的根本理解。　　金岳霖在《论道》中说，每一个文化区都有它的中坚思想，每一中坚思想有它最崇高的概念、最基本的源动力。对于中国文化区来说，这个最崇高的概念就是道。这个说法符合历史的事实和大部分人的认知，那么，什么是道？道作为中国文化区最崇高的概念又能够反映出什么样的文化精神呢？　　老子以道为天地万物的本原，以及价值和秩序的提供者　　道是一个虚位的概念。这个说法来自于韩愈，他在《原道》中说：“仁与义有定名，道与德为虚

3、位”。不同的学派虽然都谈论道德，并把它们置于最高的位置，却是各道其道，各德其德，形成了不同的思想和文化传统。　　道的本意是路，《说文》：“道，路也，一达谓之道。”《尚书·洪范》有“无有作好，遵王之道。无有作恶，遵王之路”之说，道、路对言，作用相同。此外，如“无偏无党，王道荡荡。无党无偏，王道平平。无反无侧，王道正直”等说法，突出王道的概念，王道指王应该遵循的道路，其中包含着古人对政治的根本原则、精神和秩序的理解。春秋时期，文献中多见天道和人道的说法，人道指人应遵循的道路和法则；由于天之作用的丰富性，天道或指天体运转的法则，或指天之意志或愿望的体现等。在这个时代，最高的概念仍然是天，

4、而不是道。　　以诸子学兴起为标志的哲学突破，给道成为最崇高的概念奠定了基础。诸子论道，大体可以分为两家四系。两家是儒家和道家，每一家内部又分两系。道家之中，老子强调秩序，从宇宙秩序到政治秩序；庄子则突出境界，从宇宙境界到生命境界。儒家内部，以《诗》学和《礼》学的解释为中心，偏重在从心性和礼乐角度论道，孔子、孟子和荀子都有类似的倾向；《易》学则以阴阳论道，发展出形而上和形而下的区分。　　具体而言，老子以道为天地万物的本原，以及价值和秩序的提供者。一方面，“道生一，一生二，二生三，三生万物”，道是世界的开始，所谓“有物混成，先天地生”，故有“万物之始”的说法。道又生成畜养天地万物，故有

5、“万物之母”之名。另一方面，如“故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然”所云，道之所为乃是王之典范，提供给这个世界真正的价值和秩序。老子论道的核心，仍不离“路”的本意，以道为有无之间的路。老子发现了有无相生之道，同时，因其着眼点在于有，所以更突出无的作用和作用。“有之以为利，无之以为用”，“天下之物生于有，有生于无”。无的原则落实到政治秩序的领域，就是主张君主无为，以保证百姓之自然。无为是权力的自我节制，避开把自己的意志强加给他人和百姓，对百姓采取宽容的态度，给其最大的空间。在这种情况下，百姓可以拥有最大的自主性，这就是自然。　　庄子

6、同样以道为天地万物的本原，但在对道的理解上，更突出其虚无和大通的性质。《齐物论》说：“有有也者，有无也者，有未始有无也者，有未始有夫未始有无也者。”佛教之外，中国哲学传统里把虚无讲得最彻底的就是庄子。庄子以虚无的心灵把万物之间的界限、差别、对立等全部打破，提出了齐物的世界观，“诙诡谲怪，道通为一”，“天地一指也，万物一马也”。这种世界观发展出一种逍遥的生命态度，无己无功无名，超然物外。在世俗的追求和儒家传统之外，庄子提供了生命的另一种可能性。　　孔子论道最大的特点，一是限制在人的领域，二是强调内心的世界　　孔子论道最大的特点，一是限制在人的领域，二是强调内心的世界。其内容则以礼和仁

7、为主，礼是人伦的秩序，仁是礼乐重建的基础。孔子要求儒者“志于道，据于德，依于仁，游于艺”（《论语·述而》），在道的追求和实践中完成生命的作用。孔子之后，孟子和荀子各有偏重，如孟子道性善，以仁义礼知为人性之固有，体现为恻隐、羞恶、辞让和是非之心。荀子论性恶，隆礼义，以心之大清明状态为道可以在生命和世界之中确立的基础。孟子论道突出仁的作用，“道二，仁与不仁而已矣”（《孟子·离娄上》）。荀子论道则突出礼的价值，“礼者，人道之极也”（《荀子·礼论》。但总体来说，孟子和荀子论道