儒家政治哲学的悖论

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1、儒家政治哲学的悖论摘要：作为“治国平天下”的学问，儒家主要是一种政治哲学，其目的在于限制王权的膨胀和保障社会的和谐。然而，此种崇高的学说由于其内在学理的悖论，从而使荚好的理想非但难以实现，而且还是专制主义的政治传统得以长期延续的根本原因。关键词:儒家:政治哲学;悖论儒家的创始人是孔子，但孔子的思想则主要来自周公。与其说儒家始于孔子，毋宁说儒之思想发端于周公。从周公至现代新儒家，历经三千余年。其间的发展与变化，现代学者或判为三期，或判为四期。愚以为，三千年的儒学，虽有阶段性的变化，但其宗旨与思想模式（或曰思想语法）则是始终如一的：宗旨为”治国平天

2、下”，思想模式则为，内圣外王”。从此意义上说，儒学本质上是一门外王之学，致思的重点在政治哲学。虽然唐宋以后有所歧出，强调心性修为，尤以陆王为甚，但儒之主脉在人世与经世，则应是不争的历史事实。从逻辑上看，似乎“内圣”是前提与动因，“外王”只是，内圣”的结果。殊不知，在儒家特定的思想语法中，前提与动因恰恰是“外王”，“内圣”不过是达成“外王的手段。从世界历史上看，其他民族在，轴心时代”所产生的哲学或宗教，如佛教，早期基督教乃至希腊哲学，皆为普世性的，论及人的问题，亦大多指涉抽象层面的人之命运以及生命意义问题。惟有中国的儒家（或曰儒教）从产生之日起，

3、既不发问自然，亦非叩问人生，而是专注于政治哲学，将治国平天下作为其最高的也是其惟一的理想。何以如此？原因便在于：从周公时代开始，中国的汉民族便面临着世界其他民族所不曾面临的几个棘手问题。这就是：（一）王权的合理性证明周以前，中国为部落社会，是时的政治，无论是部落内部还是部落之间。奉行的基本上是丛林法则，胜者为王，以力服人。而“小邦周”取代“大邦殷”之后，周公首先考虑到的是，在如此一个大国，再不能以丛林原則作为国家政治的圭桌，否则必将是国无宁日，天下大乱。但问题是，天子只有一人，朝廷只有一个，况且天子的特权乃是任何贵族阶层都不可比的。所以更进一步

4、的问题是，张三而非李四坐在王位上，道理何在，根据何在？既然不按胜者为王的丛林原则。那么除此之外，是否还能为张三之权位找到一个更有说服力的根据？（二）用文化秩序规范政治秩序周公为王权合理性所找到的答案，便是一个“德”字。此前为胜者为王，以力服人，而现在则是有德者王，以德服人。”德”虽为王者之德，但“德”之体现，则在天命与民意二者。故周公要求统治者必做三件事，g卩“敬德”、”敬天”、“保民”，这三者既是周公政治哲学的核心命题，也是后世儒者与历代统治者的政治信条，并由此而演化一套既政治又人文的体系化的学说，其用意乃是建立一种以“王道”理想为核心价值的

5、文化秩序以规范现实的政治秩序。具体言之则是：以民本压官本与君本；以天压人；以圣王压俗王，以先王压今王。（三）民本主义关怀虽然在周公那里有“保民”的要求，但相对统治者，人民毕竟处于弱势，是为随时可以搜刮的群体。然而在周公乃至后儒的思想里，人民又是不可小视的。道理是：王权来自天命，而天命源自民意。如果民怨鼎沸，上达皇天，天会代表民意而剥夺君王的权位。但是。君与民与官与民始终是矛盾的。社会财富总是处于相对一定的状况。倘若以民为本，官府和朝廷就必须戒奢禁欲;倘若为官为君者穷奢极欲。人民便只能饥寒交廹，甚或铤而走险，而且满有道理，即，替天行道”，正是这一

6、矛盾难以解决，致以历代儒生无不把“民为邦本”作为治国平天下的核心内容。在中国特有的文明结构和政治传统中，儒家上述的三个问题及其解决之道，无疑具有历史的合理性，试想一下，三千余年，尤其是秦汉以后，如果没有儒家这样一套政治哲学，中国历史会是何种面目。然而在错综复杂的历史世界，喜剧与悲剧往往交织在一起，美好的愿望与词章常常掩盖着如渊的灾难。具体言之则是：儒家政治哲学就其学理而言，有着诸多的悖论，且由之而使其政治理想不免落空，甚至朝着其反面而发展。可叹的更是，这诸多悖论，不仅古人意识不到，就连今人亦鲜有识者。一、有德者王与王者有德“有德者王”语孟子）中

7、，类似的表述可谓比比皆是。孟子的这一思想并非他的独创，而是接着孔子和周公的话头讲的。不同的只是，相比于周孔，孟子说得更多更系统罢了。前文己述，周公以“敬德”、“敬天”、“保民”三个概念为核心而创立的政治哲学，主要目的便是论证王权的合中，周公反复申述一个“德”字同王权兴亡之关系。在他看来，殷灭而周兴，不在武力的强弱，而在有德与无德。夏也好，殷也好，皆因“惟不敬其德，乃早坠其命”。由此，周公提出了与后来孟子“有德者王”、“惟仁者宜在高位”极其相似的命题，即“惟王位在德元”。孔子虽然鲜言革命，但在王权之合理性问题上，思路同周公乃至后来的孟子没有两样。

8、所谓的“为政以德，譬如北辰，居其所而众星拱之”、“政者正也，子帅以正，孰敢不正”，同样是“有德者王”的意思。从周公至孟子这一“有德者王”的思想，直接为