“和”与“分”，“义”与“利”，“律”与“

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1、“和”与“分”，“义”与“利”，“律”与“摘要：在中国文化框架之下，“人”是与他人密不可分的社会的“人”。在价值观方面，中国文化强调“见利思义”，甚至于“舍生取义”，为了保证和谐大同，中国文化强调“律”的永恒，主张“德治”天下。然而柏拉图认为人是肉体和灵魂二分对立的人，这就奠定了西方对“个人”理解的基调。人是独立的，与他人分割开来的，对于“利益”的无限追求是本能的，也是合理的。为了实现个人“人权”，西方主张“法”治治国。关键词：儒家；西方；人权引言路易斯·亨金说“人权是我们时代的观念，是已经得到普遍接受的唯一的政治与道德观念”1。人权思想延伸了人类文明的阶梯和平台，并始终不断地

2、得到发展。世界各国都在一定程度上为人权的发展做出过一定的贡献，在人权的理论与实践上，每一种文化体系都有其存在的价值。我们从文化渊源入手，进行人权问题的研究，这是一种历史和价值观相结合的文化研究，这种研究是在人类各种古代和传统文化中都可以觅其根源的，相对于其他价值观的人权价值观的研究。不能否认，中西方文化对于人权的理解迥然不同，但究竟是什么造成了这样的差异呢？究其深层原因，中西方先哲对于“人”的不同释义造成了人们的这一理解差异。一、“分”与“和”――西方与中国对“人”的理解差异之一追溯中国文化两千多年的发展史，一直居于统治地位的儒家文化是整个中华文明的重要柱石，儒家道德伦理以“人

3、”为中心，其人生观和价值观强调道德的权威性，主张家庭与社会的伦理秩序以及社会群体的共同利益。在儒家看来，人的身心合一，“修身”，“齐家”，“治国”，“平天下”是儒家文化中“人”的核心价值。子路问到关于君子的含义，子曰：“修己以敬。曰：如斯而已乎？曰：修己以安人。曰：如斯而已乎？曰：修己以安百姓。修己以安百姓，尧舜其犹病诸！”（《论语·宪问》）由此，我们看出，“修身”的本质目的就是为了“安人”、“安百姓”。在我国古人的观念中，特别是在儒家的思想体系中，国家的命运就与个人的命运及个人的道德修为联系紧密——个人的修身关乎国家命运，国家命运取决于个人的修身。在儒家文化中，所谓“修身”的

4、“身”就是个人的生命，包括肉体和精神。因此“修身”，就不只是锻炼身体，它尤其包涵着“灵修”，即精神的修炼，而“仁”、“义”、“礼”更是“灵修”的核心。在儒家学说中可以看到典型的关于维护人权的主张，孔子提倡“仁爱”和“博爱”，强调“仁者爱人”，甚至还指出“唯仁者能好人，能恶人”(《论语·里仁》)。在孔子看来，“仁”是“人”之根本，更是社会的轴心，整部《论语》中，论及“仁”的有58章，“仁”字则出现了105次。儒家因而认为只有具备了仁性，方能成为舍己为人的真君子，最终升华为扬善抑恶的伦理人。对于“仁”的具体实施手段，儒家从仁爱出发，强调人人亲其亲，尊其尊，做到慈祥孝悌。在实施“仁”

5、的过程中，孔子尤其强调做任何事情的同时要优先考虑到他人的感受，在《论语·雍也》篇中孔子说道：“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人”，“己所不欲，勿施于人”。因此，按照中国传统的儒家文化，“人”为“身心合一”的人，“人”更是处于社会之间的社会“人”，孔子提倡的“仁”是一种发自自身，延及他人，推之家庭，应用于社会、国家乃至整个人类的普遍的爱。通过分析，我们不难看出对于“人”的理解，中国文化将人的肉体与精神看作是一个完整的统一体，而且认为人与人之间，人与社会之间是和谐统一的。《礼记·礼运》中提出做人的最高境界为“父慈，子孝，兄良，弟悌，夫义，妇听，长惠，幼顺，君仁，臣忠”，由此推断，

6、在儒家学说中，与他人割裂开来，完全独立的个人是不存在的，任何人都处于一定的社会关系之中。确实，儒学重视以家庭为本位的伦理关系，《论语·学而》提到“君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为人之本与”，所以在中国文化中“孝悌”是“人”之根本，而“仁孝”是孔子学问的基础。在处理个人与他人，个人与社会的关系时，孟子指出“父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信”的“五伦”道德规范（《孟子?滕文公上》），而这一道德规范，在汉代时被大儒董仲舒按照他的大道“贵阳而贱阴”的阳尊阴卑理论进一步的发挥，并提出了三纲之道和五常之理。也就是所谓的“君为臣纲，父为子纲，夫为妻纲”这三纲。三纲皆于阴阳

7、之道，阳永远处于主宰、尊贵的地位，阴永远处于服从、卑贱的地位，这就具体体现了天的“阳”面：君、父、夫，体现了地的“阴”面：臣、子、妻。董仲舒以此确立了君权、父权、夫权的统治地位，从而确定了在传统儒学中，每个人不仅都处于一定的社会关系中，而且人与人相辅相成，甚至还形成了天然的“主”，“从”，“尊”，“卑”，“贵”，“贱”的关系。由此可见，在几千年的中国古代文明中，人并非独立的人，却是相互依赖而存在的。几千年前的古人领会，溶化在中国人的血液里并体现在中国人的行动中。儒家关于修身以及“治国、平天下