零符号与中国艺术的发展综述

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1、零符号与中国艺术的发展综述对零符号的理解方式，在一定程度上，决定了其文化发展的主导方向，也决定了其艺术文化发展所具有的元动力性质。对于中国来说，艺术的发展基本离不开作为无或作为空的零思想及其构成的文化语境，后者正是中国艺术生长的土壤和动力。所谓作为无或作为空的零，就是在体验层次上将零理解为空洞无物，是一种存在论。它认为零是一种人生和世界存在之根本状态，是万事万物产生的基本，即如《道德经》第一章说的有生于无中的无。这里的无，用数学术语来说，就是静居于正负两极中间的零状态，是万物的中心状态。从伦理和审美上讲，这种对零的理解确定了中国文化的世俗价值体验和混沌体验性质。之所以这

2、样说，不仅是因为老庄哲学对零符号思想的理解在历史上是初始的，而且是因为这种作为无或作为空的零具有始发性、生发性，它导致有的生成，从而形成人间万物、世界万象。这样的零符号思想明显不同于西方作为缺席者替代品的零（亦称作为数字间空位的零）。后者从认识论角度关注零符号所存有的二元关系：一方面是我们所看到的缺席者替代品或表示无的符号形式；另一方面是我们不断去追寻的隐身缺席者或无。这与作为无或作为空的零的生发性关系很不相同。因为作为缺席者替代品的零的替代关系是基于感性/理性两分之基础上的认识论形而上学；而作为无或作为空的零的生发性关系属于基于本原/生衍两分之基础上的发生论形而上学[

3、1]。换句话说，在西方，零符号是人们认识世界的一种基本范式不断地探知现象帷幕背后那个缺席者，表现在艺术领域，零符号就是那个生成世界形象的透视没影点（thevanishingpoint）。[2]而在中国，零符号则是一种生存哲学和世界观，零就是整个人生和存在世界的基本状态：单纯、纯净、无尘世哀乐喜怒它都保留在道人生境界、体验、领悟等终极伦理层面。这在后现代的西方人眼中，就是一种令人艳羡的澄明之境。理解中国艺术及其变迁应在这一零符号思想框架下进行。二在历史的长河中，中国绘画艺术不断在演变，但总体上而言，都离不开老庄式的作为无或作为空的零。如果不是近代西风东渐的撼动，只怕今天也

4、仍是停留于国画的形象与主观情致相统一的写意一统天下的局面。现在我们需要思考的问题是：国画，作为中国艺术的标志之一，为什么难以突破自身的固有范式？这与中国的零符号观念有何关系？民国以来的国画终结论、国画变革论争的符号论基础是什么？这对中国艺术的现代转型产生了何种影响？国画，在一定程度上，是文人士大夫主体完善自身终极人格理想过程中的一种业余的遣兴方式，文人画就是其典型代表。其固有的风格范式，虽与中国古代社会文化结构相适应，但更深层的则是与中国文化对作为无或作为空的零思想的认知体验有密切关系。倪梁康先生认为，建基于本原/生衍两分之基础上的发生论形而上学的中国文化，关注的是虚实

5、相生、正负变化、有无变换、否极泰来等范畴。这是中国传统艺术文化始终停留在相生相克、辩证对立变化的空范畴里运行的根源，而最终在科学技术上落后于以认识论形而上思想为基础的西方。[3]具体来说，零符号在中国艺术文化中，始终与庄老、道禅宗密切相连，是一种作为无或作为空的零。黄河涛认为，兴起于晋宋的山水画与玄学、道家自由人格品评之风以及禅宗都有密切关系，而唐朝时期山水画的成熟则与禅宗、佛道美学思想密切相关，在宋代发育成熟的文人画同样与禅宗、佛道情怀有关密切关系。由此，虚无空淡远遂成为中国艺术审美的重要范畴，构筑了以形写神的中国艺术传统。[4]这种与空无、超越、飘逸情怀相联系的艺术

6、，在形态上既有写实的形象（但与西方的写实绝对不同），也有写意抽象的成分（但与西方的抽象形态绝然不同）。应该说，国画是一种形意结合的图像系统，到文人画阶段，则更加突出了写意的价值。在观念上，国画是作为无或作为空的零观念的艺术呈现物。我们看到的艺术图景既是有，也同时是承载无的媒介，即是说艺术表达的就是空无情怀，人们在其中所寄托的就是空寂畅达的人生情怀。所以，在国画中，有无是一体的，它不同于西方艺术透过摩耶之幕[5]来通达真理的认识论模式，[6]其画面和形象就是艺术的一切。它凝聚着笔墨情趣、超越情怀、空灵意境等，内涵着对儒家现实入世精神的某种态度尽管儒家在艺术中以虚空的形象沉

7、默着，但却是存在的，就如西方现代艺术的抽象内含着具象写实传统一样。[7]在技术上，国画也形成了留白程式及其有关的笔法、技法。由此可见，中国的国画文化自身就是一个辩证的、动态的儒道释平衡系统，与西方的现代抽象传统写实构成的二元对立系统有同等功效。这可能就是国画范式稳定到社会转型时期也无法进行自身革命的根源。换句话说，中国艺术一开始（一般是魏晋）就形成了入世出世相对立的辩证动态的儒道释平衡系统，没有自身革命的动力机制。而西方艺术的幻觉主义写实传统发展到19世纪后期20世纪初期，在科技、社会转型等外力推动下，发展了抽象系统，才最终完成了写实抽象