浅析“志静气正”琴声幽

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1、浅析“志静气正”琴声幽　　论文　古琴艺术　传统音乐　文人　琴志　　　　论文　古琴艺术在中国传统音乐文化中始终占有位尊价高之地位，古琴音乐所表现出的蕴藉、淡和、移情之美，代表着中国传统音乐文化发展的主流，是中国古典音乐文化的象征。对古代中国的文人来说，“琴”言志是他们毕生追求的目标，也是中国传统音乐审美范畴的重要标准之一。　　中国传统音乐在中国整体文化中的非凡地位，导致了中国古代哲学和中国音乐思想有着一体化倾向。宗白华先生说：“就象我们探究西洋哲学必须理解数学、几何学那样，探究中国古代哲学，也要理解中国音乐思想。假如说西方人习惯用数理分析世界的话。中国人则习惯于用音乐诠释世界。

2、　　　　一、儒、道思想对传统音乐的重大影响　　　　儒家音乐美学思想奠基于孔子，发展于孟子，成熟于荀子。其成熟的标志是提出“中和”，“礼乐”两个范畴。我国自古就重视音乐的教化功能，甚至把它进步到了治乱兴衰的高度，故有“听一国之音乐，知一国之盛衰”的古训。儒家历来看重音乐的“治世”功能，《吕氏年龄·适音》曰：“凡音乐，通乎政而移风平俗者也。俗定而音乐化之矣。”《礼记·乐记》亦云：“致礼乐之道，举而措之，天下无难矣。”实在，中国的大一统秩序一开始就依靠“礼乐”制度。　　儒家代表孔子是一个极爱音乐的人，也是最懂得音乐的人《论语》中记载他在齐闻韶，三月不知肉味。曰：“小幽为乐之至于斯也

3、!’《论语，八佾》中记载：“子谓韶。尽美矣。又尽善也。谓武。尽美矣，未尽善也。”孔子不仅重视音乐的美，更重视音乐中的善。孔子晚年曾将三百篇诗整理得能上管弦演奏，而且合于韶武雅颂之音，作为教化内容之一推向社会。说明他重视音乐的心理教育功能。汉代儒学崇尚天人合一，而音乐的产生正是源自人心对大千世界的感悟而引起的“凡音之起。由人心生也。人心之动，物使之然也。感于物而动，故形于声。”由此，中国的先民以为：“凡乐，达天地之和，而和人之气相接。故其疾徐奋动可以感于心，欢欣侧怆可以察于声。此外。人们还发现：“夫乐作于人心，成声于物。声气既和，反感于人心者也。”即所谓的音乐不但是由人心对大干

4、世界感悟而产生，而且还能反过来以和之声气调理人心。人们借助音乐的调理功能，完善着七情不能自节，待乐而节之，至性不能自和。待乐而和之。《欧阳文忠全集》卷七五《国学试策三道第二道》)。儒家思想由于以礼为规范。就必然德重于情，善重于美，道重于欲，古重于今，就必然要求音乐的内容乐而不***，哀而不伤，怨而不怒，温柔敦厚，形式中正平和，无过无不及，也就是说，在重视道德的宗法社会里，中国人寻找到了以音乐塑造理想人格的方法，进而，便有了“夫乐者，治之本也”的结论。　　道家的代表人物老子主张“致虚疾。守静笃，万物并作。吾以观其复”。道家主张“无”，是对一切限制的消解，因而走向无穷。“无”意味

5、着在真正的自由和平衡中得到的却是无穷广阔的“有”。道学这种既辩证又达观的人生哲理，深深影响了中国传统艺术追求空灵而终达玄阔的特征。因此，音乐中讲究用散逸的板式，排斥“繁手***声”而追求“大音希声”。正是这种人生哲理的体现。道学的这一音乐思想，和它那“无”中求“有”的哲学是一脉相承的。庄子论乐，和老子又不同，他主张“视乎冥冥，听乎无声，冥冥之中，独见晓焉，无声之中，独闻和焉，故深之又深，而能物焉”。天地是宇宙里最深微的结构形式。在庄子看来，这最深微的结构和规律也就是他所说的“道”，是运动变化的，像音乐那样。“止之于有穷，流之于无止”。这“道”和音乐的境界是“逐丛生林，乐而无形

6、，不挥而不曳，幽昏而无声，动于无方，居于窈冥……行流散徙，不主常声。布满天地，苞裹六极”。(《天运》)。这“道”是一个五音繁会的交响乐，是布满了浪漫精神的音乐。魏晋时著名的思想家嵇康提出《声无哀乐论》，以为天地产生万物，音乐是万物之一。也是有自然之道、天地元气所生，以为乐音及其运动形式具有其自然、谐和的本质属性。“和”涵盖了大小、单复、高低、慢快、善恶等对应的因素，这些音乐形式上的变化，回根到底。还是同一于“和”。《声无哀乐论》的直接理论基础是养生论。以为音乐和人的养生密切相关，而养生的最高境界就是个体的情怀超越于具体哀乐的极度自由的“平和”境界。因此，道家崇尚自然，反对束缚

7、，思想中蕴含着解放人性、解放艺术的积极因素，其音乐的特征更多的显现出恬淡、平和之美。　　　　二、中国古代文人的琴学审美观志　　　　中国古琴音乐是具有深刻历史文化背景的一门艺术。它以多重美的高尚品质。给人以无穷的追求。故嵇康称“众器之中。琴德最优，故缀叙所怀，以为之赋”。在中国古代，古琴一直被称为绿绮、丝桐、瑶琴。隋唐以后，因其历史久远而被称为古琴。古琴艺术之所以能独树一帜而备受推崇，除“琴德最优”外，还有以其音乐的特质能顺乎音声自然之“中和”，以及符合中华传统文化中追求意境、崇尚内在和寓意蕴藉之美的特征