解构主义、读者反应理论与媒介批评

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1、解构主义、读者反应理论与媒介批评作者：李岩解构主义理论的出现在西方社会引起巨大反响，尤其是在美国，不论是来自法国的德里达所代表的解构主义理论，还是米勒代表的美国解构主义，都曾经成为美国大学文科学生人人必读的理论著作。解构主义之所以在理论界和对大学生群体产生如此大的影响，主要的原因之一是解构主义对西方传统的逻各斯中心主义的破坏。正如米勒所言：“所谓‘行而上学’的解构，一向是行而上学的一部分，是它自己的光照范围内的一片阴影······”[1]这就是说一切文本都包含行而上学的素材，同时又包含对这些素材的破坏。“这种破坏被纳入观念的文字、修辞手段和西方的神话，成为它自己光线下的阴

2、影”。[2]德里达则认为解构首先是肯定性的运动，不是破坏性的运动。解构不是拆毁或破坏，是对于存在的一种思考，是对形而上学的一种思考，因而表现为一种对存在的权威、或本质的权威的讨论，而这样一种讨论或解释不可能简单地是一种否定性的破坏。解构的关键不在于把人们从这个过程中移开，而是赋予‘解构’被思考的可能性。这样说来，解构相对于结构而言，是在结构主义建构的符号内部能指与所指关系的基础上继续的提问。不过这个提问不是以结构主义为起点继续往前走，而是一条之字行线路，是一条向下、向反方向的。一、解构主义对逻各斯中心主义[3]的思考解构主义认为逻各斯中心主义建构的一系列二元组合概念都是需

3、要重新讨论的。在西方的哲学中，二元组合是讨论和认识问题的基本方法。任何一个二元组合的概念中都有一个是本源，之所以称之为本源，因为它是在场的，是本质的。或者是接近终结之存在的。本源可以派生出其他。例如男/女二元组合中，男成为本源，有异于男性的另一面是女性。从这个意义上讲，女性作为男性的附属物是从语言本身就已经包含了的意义。1、关于本源德里达认为本源不在，所谓终极、本源都是逻各斯中心掩饰本源匮乏的策略。德里达从语言符号的能指与所指对应关系的建立的分析过程，提出自己的理由。首先，他认为能指的在可以无止境地替代所指的不在。如果说当媒介成为一个能指时，媒介是传播信息的通道，媒介是一

4、种传播工具，媒介是信息······。这些可以排列在“是”后面的所指，可以无限被替换，直到能指的死亡[4]。所有的在——能指，都是被一个不在——所指解释的。能指在，但是它一直处在被搁置的状态，意义不断滑入其中，又被替代。这就是本源不在的证明。其次，德里达等解构主义力图用“补充”的概念取代本源的位置。他们认为补充是无限的。补充不是简单地取而代之，是意义的增补或者积累。因为没有终极的意义，每一次的补充都不会是一次圆满的结束。第三次补充是对第二次意义的积累。所以最后也不可能走到终极。也说明了本源的不在。米勒认为一切文本都存在一种“寄生”（parasite）和“寄主”的关系。这种关

5、系形成一个彼此依赖的链条[5]，不断重复、延续、以至无穷。米勒的解构方法也破坏了逻各斯中心主义的传统。“补充”在米勒这里类似寄生现象。寄主养育着寄生物，使它得以生存，但同时又被它扼杀。而寄主“自身也包含着主客体的双重对立关系”[6]，即既是食者又是被食者。补充在产生意义，但不会有终极之路。意义也永远在他处等待。2、补充对本源的替代关于“补充”过程，德里达作了继续的说明。可以“补充”是因为补充是有间隙的。间隙是一种延异（differance）的结果。能指与所指不是步调一致地出现，所指总是姗姗来迟。因为符号是以替补者的身份出现。之所以能做替补者具有差异性和同一性双重特性。必须

6、有某些相似处，才有可能去替补。必须有差异，是它者，才可能替补。因此符号是一个永远流动变化的网络链，符号的意义不在有它固定的位置（永远在被它者解释）。符号的被替补者的同一性保持住了意义的延搁，延搁制造的间隙有了瞬间的意义。正如米勒认为的那样，一切文本都是关于话语的话语，任何文本都仅仅归入一种确定的意义。文本产生一系列无限联想的结构，其中只有痕迹和线索存在。米勒关心文本和“文本互涉性”（intertextuality）,他认为一个文学文本自身并不是一个‘有机统一体’，而是与其他文本的关系，而其他文本反过来又是与另外文本的关系——文学研究就是对文本互涉性的研究。二、读者反映理论

7、读者反映理论是解构主义理论的一个分支。同时，它也受到现象学的影响。发端于20世纪30年代的现象学是由哲学家胡塞尔命名的。现象学关注的是个人意识、行为与客体——外在于人的世界的关系。在探讨这些关系时现象学认为：个人是有感知能力的（有智商和情商），世界是由可以被感知的事物、行为构成。我们个人与这个可以被感知的世界是联系在一起的。当我们研究事物的时候，经我们研究的事物实际上就是在研究者的意识中经历过的，已经概念化的事物。任何被我们所说的事物，都是被我们感知过的事物。感知通过那些错综复杂的彼此相连的方方面面。任何思想都包含了互相依赖的