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1、黑格尔逻辑学对单纯知性形而上学的质疑人类社会进人现代以来,对形而上学的质疑就没有停止过，尤其是后现代哲学，对形而上学进行了无情的漫骂和全面的诋毁。然而耐人回味的是，所有批判形而上学的哲学思维，无不采用形而上学的方法。我们认为,不论采取怎样的变种,形而上学的存在价值都是毋庸置疑的。所以，与其否定形而上学,不如换个视角来重新认识形而上学。本文正是基于这一认识,试图从黑格尔逻辑学(思辨理性形而上学)对传统单纯知性形而上学质疑的视界出发,以探索黑格尔逻辑学的思想智慧和哲学旨趣。需要说明的是,在海德格尔看来，传统形而上学从柏拉图开始，终结于尼采。但在黑格尔看来
2、，传统形而上学是指从柏拉图开始到康德之前的哲学形式，本文以后者为依据。一、单纯知性形而上学逻辑预设的困境黑格尔之所以要用逻辑学代替知形性形而上学,他认为，单纯知性形而上学理论的逻辑预设是不能成立的。下面我们就从哲学史的视角来分析单纯知性形而上学在逻辑预设上遭遇到的困境。在柏拉图之前的哲学家，关注的是存在本身的问题，“这些人完全处于感性直观中，除了头上的天空和周围的大地,就不再有任何前提，因为神话的观念或表象已经被抛在一边”ms；。到了柏拉图，他把人们能够感受到的世界看做变动不居的可感世界，认为人们对它不能形成真正的知识。要想获得这个世界的真知,必须透
3、过纷繁复杂的感性世界去捕捉其背后不变的本质即“理念”，理念这一具体的存在者开始取代存在成为一切在者存在的根据。到了近代,许多哲学家、尤其是唯理论者都抱有坚定的形而上学思想。比如，笛卡尔在数学的东西已经成为新时代科学的本质特征之时，他把数学的东西作为绝对根据，去解决存在者的存在问题。从哲学史的角度看,这些传统形而上学的逻辑预设都是有限性的、抽象的单纯知性思维。“知性”概念的第一次提出是在柏拉图的《国家篇》中。后来的康德,在《纯粹理性批判》中则第一次对知性思维作了明确而系统的论述。康德说如果把我们的心灵的接受力灵在任何方式中被刺激时接受表象的能力叫做感性
4、，那么，相反，心灵从其自身产生表象的能力，即认识的主动性，就应该叫做知性”[2]80。也就是说，知性产生概念,概念统摄感性直观,从而形成了具有普遍性和必然性的知识。逻辑学认为，知性思维只是逻辑思想的三个有机的环节之一，它只有和辨证的或否定性理性思维及思辨的或肯定性理性思维两个环节整合在一起,才能称之为逻辑的东西。而单纯的知性思维，就只有“作为知性的思维停留在各个固定的规定性和它们彼此的差别上;这样一种有局限的抽象东西在作为知性的思维看来是自为地持续存在和现实存在的”。这就意味着,逻辑学看来，单纯知性思维是无法把握表象的本质的，其终极原因就是单纯知性思
5、维的有限性的逻辑预设。逻辑学认为，思维形式包含无限的理性思维和有限的单纯知性思维。实际上，无限的理性思维是思维的本质规定。因为，尽管“有限东西存在于它与它的他物的关系中，这个他物是它的否定，并且把自身表现为它的界限，但思维却存在于其自身，与其自身相关，以其自身为对象。当我以一个思想为对象时，我便存在于我自身。因此,我思维就是无限的”。有限的单纯知性思维则是直接的采取了一些抽象的思维规定，它习惯于把某种名词或谓词强加给被认识的对象，这其实只是把感性所掌握的现成的表象强加给对象,而不是让对象自己规定自己，总是活动于自我设定的有限范围之内，把界限看成固定的
6、东西，不对其否定,但“真理却是本身无限的东西,它是不能通过有限东西使自己表示出来和得到意识的”。总之，本身是有限性的知性思维只能认识到事物的有限性质。单纯知性形而上学的有限性是如何表现的呢？这种形而上学假定，“给绝对附加谓词,就能得到关于绝对的认识”。比如，在“世界究竟是有限的还是无限的”这个命题里，有限性和无限性被知性相互对立起来，“这种毕竟应该是整体的无限性就显得仅仅是一个方面,而为有限东西所限定。一担受到限定的无限性却不过是一种有限东西而已”。其实，人们并不追究这样的谓词能否表达真理的内容，也没有研究过用附加谓词的形式是否判断真理的形式。实际上
7、，任何谓词都是有限性的，是有局限的知性规定。用黑格尔的话说，这类谓词“已经表明他们自身是不适合于表达(关于上帝、自然和精神等等的）表象的丰富内容的，而且也决不能穷尽这样的丰富内容”，他们只能表示对主词的限制，而不能表示真理。在单纯知性思维的形而上学的命题里，“无论怎样，命题的形式，或更确切地说，判断的形式，总是不适合于表达具体东西——真理是具体的——和思辨的东西;判断由于其形式使然，总是片面的，就此而言也是假的”。单纯知性思维在哲学史上有两种典型的表现形式?.一种是独断论哲学，另一种是怀疑论哲学。独断论哲学坚持把具有有限性的近代科学思维方式用到了像上
8、帝、世界、灵魂等无限事物身上，所以得到的尽是些孤零零的、抽象的、毫无意义的哲学观点、命题与论断。按照逻辑哲学
