原载中山大学学报(社会科学版)

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1、原载《中山大学学报(社会科学版)》1994年5月15日 见：http://ch.shvoong.com/social-sciences/1528652-%E5%AF%B9%E8%81%94%E8%80%83%E6%BA%90/对联考源谭步云［摘要］对称和平衡是古中国人崇尚的形式美。对偶句便是对称与平衡的语言形式。对联不过是可以游离于诗词歌赋之外的对偶句。楹联源于古题铭，是对偶的题铭。春联则是元日悬贴的楹联，与“桃符”全然无涉。对联当滥觞于战国期间，而非西晋、南朝，更非五代后蜀。［关键词］对联（对子）、楹联（楹贴）、春联、平衡、对称

2、、题铭、桃符、对偶句（俪句）对联，或称对子，或称楹联，或称楹贴，因它常在春节悬贴，又名之曰“春联”。关于对联的起源，一般认为它发轫于古之桃符，而以（五代后蜀）孟昶所撰“新年纳余庆，嘉节号长春”（或作“天降余庆，圣节长春”）为对联始祖①。前些年，已有学者对此提出质疑。然而，他们仅仅列举出比孟昶联更为久远的作品，却远远未能深入探究对联的起源及其发展过程。诚然，孟昶联并非开创对联史的先驱作品，孟昶撰联的史实就雄辩地证明了这一点。那么，对联的源头究竟在哪里？又以哪副对联为首联呢？要回答这两个问题，恐伯得多花点笔墨。对称和平衡，是古代中国人

3、所崇尚的形式美。商代甲骨文中的“对贞卜辞”（互为对称地镌刻在龟甲兽骨之上、分别以肯定语气和否定语气占问的卜辞称为“对贞卜辞”）正体现了古人对这种美的追求，“对贞卜辞”的刻写格式与后世的对联的书写行款倒是有异曲同工之妙。商周两代乃至后世的青铜器的纹饰也充分展示了完美的对称和平衡。延至春秋战国期间，这种形象的对称和平衡逐渐演变成语言的形式──对偶句。我们可以随便举出许多例子。“肉腐出虫，鱼枯生蠹。”（荀子《劝学》）“动沙堁，吹死灰，骇溷浊，扬腐余。”（宋玉《风赋》）“生则谨养，谨养之道，养心为贵；死则敬祭，敬祭之术，时养为务。”（《吕

4、览·尊师》）有学者考证，《楚辞》中已有单对、隔对、联壁对、鼎足对等多种对仗形式②。随着汉赋的出现，对偶句不仅成为文章中常用的句式，而且渐趋平仄协调。例如：“丹水更其南，紫渊径其北。”（司马相如《上林赋》）“感蔡子之慷慨，从唐生以决疑。”（张衡《归田赋》）“德政不能救世涵乱，赏罚岂足惩时清浊。”3（赵壹《刺世嫉邪赋》）至于起源于汉魏、成熟于南北朝的骈体文，尤以讲究对仗为特色。其后的唐宋诗词、元明剧曲，对偶句愈加俯拾即是。就对联的形式而论，我们能否把对联界定为可以游离于诗词歌赋之外的对偶句呢？因为，倘若我们把诗文中的对偶句摘录下来，这

5、对偶句就完全摆脱了对原诗文的依附而成为独立的文学形式，其内容也多发生了突变。事实上，很早以前，人们就有摘抄对偶句张挂的习惯。（唐）殷璠《河岳英灵集》载：“（王）湾词翰早著，为天下所称者不过一二，游吴中作江南意，诗云：‘海日生残夜，江春入旧年。’诗人以来少有此句，张燕公手题政事堂，每示能文，令为楷式。”我们的确拿不出有力的证据去否定这题于政事堂上的“海日生残夜，江春入旧年”是楹联，而我们却看到这种现象：许多撷取自文学作品中的对偶句是被当作楹联悬贴的。例如：郁达夫题于杭州寓所的“避席畏闻文字狱，著书都为稻梁谋”联，乃出自龚自珍的《咏史

6、》诗；又如：鲁迅题于北京阜城门内书斋的“望崦嵫而勿迫，恐鹈鹕之先鸣”联，是集《楚辞·离骚》句而成。至于王勃《膝王阁序》中的佳句“老当益壮，宁知白首之心；穷且益坚，不坠青云之志。”“落霞与孤鹜齐飞，秋水共长天一色。”更时时见于人们的厅堂之上。类似的例子还有很多。因此，笔者认为：对联不过是肇始于战国、完善于汉魏的对偶句的递嬗，而决非象《辞海》所说的那样：“是诗词形式的演变”。对联虽然脱胎于对偶句式，但与诗文的组成部分──俪句已有很大的不同。理由固然在于它可以镌刻在楹柱、门户、壁间（即所谓的楹联），更重要的还在于它要求在有限的空间中充满

7、完整而深邃的意义。尽管象青城山福建宫联那一类的钜制已迹近骈文和赋，但多数仍为短小精警之作。作者的喜怒哀乐、议论褒贬均须凝聚于尺素之间。这就是为什么采自诗文中的联语别有内涵的奥秘！故此，笔者认为，悬贴于楹柱、门户、壁间的对联是古之题铭的孑遗。古人有这样的习惯：喜欢把吉语、警句题写（或镌刻）于房舍内外、甚至日用器皿（例如杓子、鞋子、佩玉）之上。那无非是表达祈求吉祥的愿望、以及抒发自我警醒的感情罢了。《大戴礼记》记述得十分清楚：“王闻书之言，惕若恐惧，退而为戒书，于席之四端为铭焉，……于户为铭焉，于牖为铭焉……”（卷六）当需要把吉语或警

8、语载于门户之上时，使用对偶句式便能很好地展示古人所追求的对称与平衡美。中国古代的门户，既是对称与平衡的实体，又可以是对称与平衡（像对偶句）的载体。楹联就是这载体上的产物。我们发现：《太公金匮》（约成书于战国）上有一辞便具备楹联的特质。辞曰：“出畏之