关於死亡的奥秘与真理

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1、封面故事想「死」：關於死亡的奧祕與真理作者▌魏連嶽邁向死亡的人生：死亡神學二十世紀著名的哲學家海德格（MartinHeidegger）曾說：人是「向死亡存在」（seinzumtode）的此在者。」1彷彿人若不是為了死而活著，2至少也是向著死而活著。死亡替生命注入了悲觀及恐懼的成分。不論我們的人生多麼健康快樂、豐富精彩，仍然朝向最虛空幽暗的死亡邁進。最終，死亡必奪走生命一切的光彩，這樣的事實永不改變，死亡的力量也永不止息。死亡絕對是每個人都必須面對的最大問題，卻也是每個人都無法解決的困難，因為活著的人，沒有死的經驗，不可能會有關於死亡的答

2、案；而死去的人，雖然經驗豐富，卻有口難言，無法告訴我們答案。人們既然無法進入「死亡之域」進行探索，死亡就永遠是個奧祕。年長者不會比年輕人更瞭解死亡，而死亡專家也不會比外行人更不怕死。面對死亡，眾人都像嬰孩般的無知、無助。我們可以忽略死亡、不予理會，但總有一天我們都會遇到它，可能就是明天，或者明年。因而，每個人都無可避免需要認真思考死亡的問題。面對死亡時，人們往往認為生命已經抵達終點，前頭不再有出路，生命到此「自然」的結束。為此，大多數談論死亡的書籍都有一種傾向，告訴人們「（生、老、病）死乃是自然現象」，進而勸人以平常心看待、並接受死亡的

3、事實。不過那些書籍似乎忽略了這個事實：死亡僅會在生命中出現一次；一旦出現，就會暴力般將生命本身剝奪，從此失去了自己，落入永恆的黑暗、孤寂與滅絕。當死亡發生時，不要說死者自己，就連死者身邊還活著的家人（未亡人），從此也因經驗到巨大的「失落」，而不能再正常地過生活。對於這個不尋常、無法承受且絕無僅有的「施暴於生命」的死亡事件，人們如何能以「平常心」去看待呢？2016/3、4月號11封面故事勸人們以平常心看待死亡、自然的接受死亡，進而樂觀自在的擁抱死亡，其實是當代「主流死亡觀」對我們施加的一種「死亡意識」（型態）；它甚至是一種集體催眠術。事實

4、上，面對死亡，沒有任何生命能夠完全不反抗或不掙扎，只要還有氣力，總會奮力一搏。直到斷氣之前，生命總是會替自己尋找出路，動物如此，人更是如此。此外，生命既是與死亡格格不入，且「互為死敵」（因為兩者乃非此即彼，僅有其中一者能存在於人身上），那麼他如何能自然的去面對或接受死亡呢？若果真能自然面對，為何大多數人在死亡將至時，總是希望還能有出路，或是懷有某種「超越死亡」的盼望呢？即便死囚在赴刑場的前夕，只要他腦海裡稍稍閃過關於「將來」（hereafter）的念頭，也會嘗試在臨終前誠心懺悔，祈求得到上天的寬恕。勸人們以平常心去看待死亡、自然的接受死

5、亡，進而樂觀自在的擁抱死亡，其實是當代「主流死亡觀」對我們施加的一種「死亡意識（型態）」，它甚至是一種集體催眠術，還經常以一種「高格調」死亡觀的姿態，展現在人們面前。這樣的死亡觀讓人們在面對死亡時，產生一種怪異的強迫症，強迫自己接受生命本身「不能」（自然）接受且「不應」（自然）接受的事實。而某些當代的心理學及宗教也順應潮流，推波助瀾地成為幫兇，勸導人要安心或安然「受死」。然而，我們若接受這類的死亡觀，就等於強迫自己去將死亡—這「生命的死敵」—融入我們的生命，讓它「不自然」地成為我們生命的一部分。在本質上，假如這種死亡觀不是病態的，至少也

6、不自然、不合乎生命邏輯與常態，儘管在宣傳上或表面上，它呈現出「異常」的高雅與寧靜。對於那些無法認同上述這類當代主流死亡觀的人們，以及那些在面對死亡時仍懷著「活下去」的盼望，且願意尋找生命出路的人們，「死亡神學」企盼從基督教信仰的角度提供另一種「死亡觀」（更正確的說，是另一種「生命觀」），並且是一種能在根本上克服死亡的論點。生命的覺醒：現在進行式（事）的「死」無庸置疑，「思考死亡」（想「死」）是檢驗與修正自己死亡觀的起點與必要途徑。許多人（包括基督徒）只看到死亡的負面意義，經常過於強化它剝奪生命的力量，卻未注意到它也正面地喚起我們的「生存

7、意識」，以及對生命積極的覺醒。然而，這並不是說，死亡有一種「良善」的力量；而是說，死亡的確能誘發一些威嚇性的效果，成為生存的助力；我稱這類的效果為「死亡的反效果」，或者也可以理解為死亡存在的正面「副作用」。這也意謂，死亡與生命兩者間的互動，並非在臨近死亡的人生末期才出現，只要一個人能從死亡問題中領悟些許存在的意義（換句話說，當「死亡的反效果」已經對那個人產生了些許影響2016/3、4月號12封面故事死亡喚起人們對活著的「不必然性」之關注與尊敬，繼而也燃起他們對生命的熱情，那沉寂已久的「『活著』意識」也才在此時真正覺醒。力），那麼互動就已

8、然發生。畢竟，生命尋求意義的力量是驚人的，真正飢渴慕「義」的生命，不會放過從死亡中汲取存在的養分。事實上，一旦我們開始將死亡視為探索存在意義的對象，就容易活得更積極、更有智慧，且意圖活出更高價值。的確，人們