【7A文】《周易與懷德海之間》評述.doc

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1、5A版优质实用文档【新書評介】《周易與懷德海之間》評述唐力權，《周易與懷德海之間》台北，黎明文化事業股份有限公司印行民國七十八年六月初版423+8頁訂價新台幣220元傳佩榮台灣大學哲學系教授一哲學作品可以大致分為三類：一是直接面對問題，發揮系統的見解；二是就上述原創的見解，加以個人的詮釋；三是進行比較及會通各種不同的詮釋。這三類作品當然有其存在上的先後順序，例如我們總是先研究古典名家的原著，獲得一些靈感與啟發，然後提出個人的看法；不過在價值上，倒未必不能「後學轉精」，顯示青出於藍而勝於藍的成績。唐

2、力權教授的「周易與懷德海之間」(黎明版)，正是一個耀眼的例子。這部厚達四二三頁的作品，表面看來是要比較「周易」與「懷德海」，因此似乎是屬於第二類的範疇，而事實上卻兼顧了第一與第三類。我們在這部書中，看不到任何對懷德海與周易的系統論述，也找不到兩者之間條列式的對比。換言之，作者是在借題發揮，把他自己二十餘年的哲學功力，像滴水穿石一般地，塑成一個令人驚訝而又美妙神奇的哲理世界。令人驚訝，因為作者發明一套新穎的語詞，如「場有」、「同融」、「繭心」、「行溝」、「超切」、「易印」，以及他最樂道的「姿態形上學

3、」等等，如果讀者不曾邊讀邊記他的界說，就根本無法入窺堂奧。這真是典型的自成一家之言。作者的勇氣與膽識確實罕見。書評執筆人必須承認：在我念過的所有中文哲學作品中，包括翻譯的在內，要以本書的名詞與術語最為「有礙」。45A版优质实用文档5A版优质实用文档那麼，為何我又說它美妙神奇呢？因為，一旦明白作者的語詞之後，一個環繞「泰古哲學原意」而展開的哲學大觀園，從肯定「一切思想都是人類依身起念，依念作繭的產物」，到通觀中國、西方、印度三大文化體系的異同、優劣、曲直，就原原本本地呈現在我們眼前了。任何受過哲學訓

4、練的人，都會本能地排斥作者的企圖，因為他的企圖太大了，想要從頭說明事情真相，超越一切哲學流派之上。但是，稍加忍耐與謙虛，我們就會發現：作者的一貫見解可以自圓其說，並且具有高度的說服力，使我們即使不完全同意他的理論，也必須承認他在當代中國哲學界的突出地位，已經可以確立了。二周易是中國古代的思想寶典，其中含藏的智慧是全面而根本的，亦即融貫了天道、地道與人道。但是這種智慧是如何產生的？它背後的條件與預設又是什麼？唐力權教授由於研究過懷德海的歷程哲學(這是他二十年前博士論文的題材)，明白「相對相關性」是萬

5、物的存在樣態，領悟「依場而有」的道理。這是否也是周易作者的立論基礎？換言之，周易的陰陽、剛柔、乾坤等，都是相對相關的用語，它們形容無數而恆在的「場」，使萬物因而得以存在及感通，而其最終根源則是太極。「太極乃是一生生不已的生命洪流，一個變動不居隨時位而轉化的創進體。」(頁3)這句界說頗有懷德海的味道，可見作者書名的取義。不過，要點不在這裡，而在周易與懷德海所依據的所謂「場有哲學」，是進一步符合「泰古哲學原意」的，而這才是作者所要深論的題目。「泰古哲學」藉泰古語言來表達，泰古語言是「依形軀而念」的，亦

6、即當人類直立來的時候，所見一切頓時豁然開朗，所用語言也是扣緊形軀而發的，並無任何抽象玄妙的地方。例如，周易的陽爻陰爻，就分別代表身體的直立不曲與身體彎曲狀態。又如，中庸所謂「至誠」代表直，「致曲」自然是曲了。這種解釋乍看之下，有些怪異，但是作者接著由「形態」、光態、力態」三種角度來分析「剛柔」與「陰陽」的使用，卻又顯示了泰古語言的可信度甚高。順此進展，我們彷彿看到初民的哲學世界一步步揭開了序幕。初民與宇宙原是不分的，相應相感、相需相成。但是，人類有「心」，心是依形器而起的靈明作用，具有明覺性、主宰

7、性、終極性(頁19)。心對於宇宙萬有既然可以感應，也就有所取捨，否則無以突顯人之目的性或指向性，亦將無以使人付諸行動，判定價值。於是，西洋、印度與中國各自把握不同的重點。作者認為，西洋的典形45A版优质实用文档5A版优质实用文档是「感異成隔」，見到萬物之分殊而落入個體性中，形成「有隔無融」。印度的典形是「感同成獨」。見到萬物之類似而認定物無別，形成「無隔無融」。中國的典型是「感一如實」。既能見到萬物之同，又能兼顧個別差異的實際狀況，這是「有隔有融」或稱「同融」。(頁47-51)不同的典型各有利弊得

8、失。推究其源，則希臘的「愛羅」(Eros)，印度的瑜伽(Yoga)，分別顯示了外向的控制性與內向的控制性。中國則以「易道」為主，求其感通和諧，但同時又難免過度落實，欠缺虛涵性，以致創造力不彰。作者認為：「中國傳統學心靈最大的弱點是缺乏涵虛的容忍性。」(頁75)必待虛實互生，超切並行，掌握「既超越又親切」的體用關係，然後才能參贊天地之化育。像這種獨到的判斷，在本書中並不少見。他在第四章「仁性關懷與匠心匠識」中，指出「簡別外在」這四個字幾乎可以概括了整個西方傳統哲學與文化的精華。(頁1