试论庄子“至乐无乐”的哲学性的美学化

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1、试论庄子“至乐无乐”的哲学性的美学化　　道家思想是中国传统哲学及美学源头之一。在前人老子以“道”为核心思想的基础之上，道家的另一重要代表人物庄子继承并发扬了这一优秀特质。虽然其“荒诞”的寓言故事和“无端崖之辞”看似令人费解，但在老子“玄之又玄”的“无为”思想相互补充下，他对“至乐”生命本质的（哲学及美学意义）阐释，我们多少还是能从中琢磨出些许端倪。庄子认为“至乐”即是“无乐”，这是他对“至乐”的最高境界做出的界定，也是一种“祸亦不至，福亦不来”的哲学描述及美学阐释：它是“天无为而清虚，地无为而宁静”的恬适和“至人无己，神人无功，圣人无名”的辩证认知。与同背景下的其它学派比较起来，

2、“儒家墨家教人能负责，道家使人能外物。能负责则人严肃，能外物则人超脱。……有儒家的严肃，又有道家的超脱，才真正是从中国的国风养出来底人，才真正是‘中国人’”。虽“物化”而“不累于物”，冯友兰先生这样对道家核心思想的解读，客观地道出了道家的哲学观与美学观。　　一、逐性而处：适性与极致　　物各有性，这里说的“性”是指道家学派学说中的自然之道。“这个‘自然’，不是近代所谓自然界、大自然的意思，而是指事物按其本来的面貌而存在，依其自然自然规律而演化，无须任何外在条件和力量”。存在于宇宙之中的万事万物，均按其自身的规律在运动，一旦有外力破坏了这种规律，丧失其本性，就不美了，所以人也应该“逐

3、性”而处。遵循事物的客观变化，便是适性。而说不对事物的性理横加干涉，实际也是“无为”的一种表现形式。“是故合者不为骈，而枝者不为?，长者不为有余，短者不为不足”，庄子列举的这些都是物各有性的表现。　　逐性而处便是适性，适性便能达到美的极致，但这种极致却并非是世人眼中一般的“完美”，它是庄子心中的“至乐”境界。　　“是故凫颈虽短，续之则忧;鹤颈虽长，断之则悲。故性长非所短，性短非所续，无所去忧也”。瘤生于肘是托身体之寄，就像尘垢一样的附着物，在庄子看来，这是不足为奇的。驼走大漠，离之其不乐;狼行拂晓，反之其意悲;至于鹰击长空、鱼翔浅底、虎啸山林，这些也都是物性自然的表现。若非格物致

4、知，循自然之道而逐物性，断不能达成“乐”的最高境界。人为万物之灵长，却并不是主宰，在整个社会活动中逐性而处，是要充分发挥主观能动性：“因其所大而大之，则万物莫不大;因其所小而小之，则万物莫不小。知天地之为?米也，知豪末之为丘山也，……因其所有而有之，则万物莫不有;因其所无而无之，则万物莫不无。……因其所然而然之，则万物莫不然;因其所非而非之，则万物莫不非”。　　二、淡看生死，放达逍遥　　庄子是一个真性情的人，以他所处的社会情况来看，我认为他是站在人生的高度而俯瞰世间百态的。他放达逍遥而兼顾万物，独与天地精神往来又从不傲倪于万物，“正是在与自然的契合中，人格达到了一种逍遥之境。道家

5、的这种看法固然带有抽象的性质，但同时也多少注意到了理想人格应当是一种自由人格，而人格的自由之境又以合规律为前提”。对于人的生死，庄子认为是“人之生，气之聚也，聚则为生，散则为死。　　“亲戚或馀悲，他人亦已歌”，死者已矣，活着的人自应该更加保重好自己，“其生若浮，其死若休”，后人有“长歌当哭”的说法，我们现在用这个词去反证庄子的内心，恰当与否不好断言，但从他回答惠子的这一段话，还是有一定程度契合的。　　三、观化而化及我：天人合一　　庄子继承了老子以“道”为美的思想，并有了一定的光大和丰富。他说的美学观常常注重从平时不起眼的事物变化中忽然体悟，似乎与自然融为一体。　　支离叔与滑介叔观

6、于冥伯之丘、昆仑之虚，黄帝之所休。俄而柳生其左肘，其意蹶蹶然恶之。支离叔曰：“子恶之乎？”滑介叔曰：“亡，子何恶！生者，假借也;假之而生生者，尘垢也。死生为昼夜。且吾与子观化而化及，我又何恶焉！　　“重剑无锋，大巧不工”，契合于自然之道或是以自然之道驭人驭事，便是“至美至乐”。“庄子不以世俗的形式美和仁义美为美，是因为它们破坏、背离了物与人的道德本性”。这种“道德本性”是“游心于物之初”的返源归真，也是回归到婴儿状态的“赤子之心”。“人之初，性本善”，说明“赤子”从内心到外部显现的物象都是“原始”的，就如“皇帝的新装”里说出真话的小孩一样，与自然之道同轨的天人合一便是完善状态。　

7、　天人合一，体现的也是一种“专”的态度。“忘足，履之适;忘要，带之适;知忘是非，心之适也;……始于适而未尝不适者，忘适之适也”。当“观化而化及我”达到极致时，人“忘适之适”用今天的话便是“一切皆心中有数”，卖油翁倒油、电脑操作中的盲打与庄子所列事例中的庖丁解牛都是天人合一。“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说，圣人者，原天地之美而达万物之理”。　　四、至乐无乐，安命无为　　庄子在《至乐》开篇就提出“有无至乐”的问题，接着又抛出“有可以活身者无有哉”的问题，对此郭