对世界本原的理性回答 ——评郭店楚简中老子的“道”

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1、对世界本原的理性回答——评郭店楚简中老子的“道”郭店楚简《绝智弃辩》（老子甲）中，老子主张“以道治国”。其治国方略就是“视素保朴，少私寡欲”⑴。面对礼崩乐坏的社会现实，老子认为机谋（智）、巧言（辩）、诡诈（巧）、贪婪（利）、用己而背自然（忄爲）、私心忧虑（虑）是造成社会混乱的根本原因，必须绝弃。从治国考虑，根本问题是人，是人的思想。如果能活其人之本性以大其真，轻其私心以减少私欲（视素保朴，少私寡欲），就一定能把国家治理好。如何“视素保朴”？其形上根据就是“道”。什么是道？老子说：“有道昆成，先天地生，敓穆，

2、独立不改，可以为天下母，未知其名，字之曰道，吾强为之名曰大。”（第21简至第20简）“道恒亡名，……侯王如能守之，万物将自宾。”（第18简至第19简）“道恒亡为也，侯王能守之，……万物将自定。”（第13简至第14简）老子明确地告诉我们“道”是实在性的存在，是本原性的，是可以作为社会生活依据的客观法则。一、“道”是可以作为社会生活依据的客观法则春秋时期是我国奴隶制社会崩溃的时期，随着土地私有制逐渐发展，奴隶和奴工也逐步向农民和手工业者转化。刚刚摆脱奴隶制枷锁的农民和手工业者，他们珍惜已得到的自由，希望得到更多

3、的自由。当时的思想家们十分重视“人”的社会地位和社会价值，孔子提出了仁者“爱人”的主张。老子更重视“人”，主张给“人”以充分的自由，不仅要尊重“人”，而且要顺其自然发挥“人”的聪明才智。老子在《绝智弃辩》（老子甲）中十六次使用了“民”这一概念。“民”与“圣人”（贤明的统治者）相对，“民”即庶民，就是现代意义的老百姓。老子说：“圣人之在民前也，以身后之；其在民上也，以身下之。”（贤明的统治者，虽处於统治老百姓的地位，但应把自己看成人民的公僕而居於百姓之后；虽高高在老百姓之上，但应言辞谦恭而礼遇百姓。）“圣人居

4、亡为之事，行不言之教。”（圣人守持无为之道而事事，实施以德感化而使其效法。）“教不教，復众之所过。”（以不对百姓训诲为教，使有过失的人闻过而自返。）“辅万物之自然，而弗能为。”（帮助万物自然发展，而不能妄为。）老子这里所说的“民”，不是“厥初生民”（《诗·大雅·生民》）的“民”，也不是“一君而二民”（《周易·系辞下》）的“民”，而是指从奴隶制枷锁下摆脱出来的取得了一些自由的农民和手工业者。《穀梁传·成公元年》：“古者有四民，有士民，有商民，有农民，有工民。”在奴隶制崩溃，新的生产关系形成过程中，他们是先进生

5、产力的代表，对他们的态度是治理好国家的关键。春秋时期的思想家们都十分重视“民”。孔子在社会生产力发展的新形式下，要求统治者“克己复礼”，对内部提倡相亲相爱，对百姓要宽松一些，要给人民一些好处（“爱人”）。老子与孔子相比，其思想更接近“民”的要求，他不仅明确提出要重视“民利”（绝智弃辩，民利百倍），而且要求统治者把自己看成人民的公仆而居于百姓之后（以身后之），应言辞谦恭而礼遇百姓（以言下之），应自知满足（知足），有所为而无所求取（为亡为），事奉他人－1－而不役使他人（事无事），帮助万物自然发展而不妄为（辅万物

6、之自然而弗能为）。一切思想家，他们的政治主张都与他们对世界对社会的总看法紧密相联。孔子从历史文化本原观出发，上自三皇五帝下至周公，对历史的典章制度进行清理，修礼乐、述《易》理、作《春秋》，继承历史的人本精神，以便把历史本原清晰化、条理化，最后以《诗》、《书》、《礼》、《乐》、《易》、《春秋》为经典，提出了“克己复礼”的政治主张。老子从古始的鬼神崇拜以及后起的宗教崇拜的疑问思考中吸取营养，以未有天地之前的混沌以及混沌的运动为对象，进行理论探索，提出“有道昆成”的哲学命题，“字之曰道，强为之名曰大”，以为“天下

7、母”（万物的根本），从而建构了道家的天道本原论。老子从天道本原观出发，提出了“视素保朴，少私寡欲”的以“道”治国的方略。与孔子比较起来，老子的从天道本原观出发所提出的政治主张更符合摆脱了奴隶制枷锁的“民”的要求。老子用于社会现实生活的“道”是可以作为现实生活依据的客观法则，如果统治者能够遵循，是可以把国家（邦国）治理好的，是可以得天下的。然而当时的统治者，不管是想争当霸主的大奴隶主，或是靠剥削农民而发家的封建地主，他们都不愿放弃既得的利益，更不愿满足摆脱了奴隶制枷锁的“民”的愿望而使他们得到更多的自由。不仅

8、老子的治国方略不能被接受，就连孔子的仁者“爱人”的政治主张也遭到冷遇。因此，春秋晚期的兼并战争愈演愈烈，天下陷入一片混乱之中。二、“道”是客观实在性和形上性的统一老子的“道”源于自然（天道贵弱），“道”的具象就是宇宙初始的混沌（有道昆成）。作为形上意义的“道”（可以为天下母）是宇宙初始的混沌运动变化的抽象（返也者，道动也）。从总体意义上来说，老子的“道”是对世界本原的理性回答，是古始神话本原向哲学本原论的转变。然