《莊子#183;齊物論》窺管

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1、《莊子#183;齊物論》窺管(一)《齊物論》對篇名之解釋，姓f紛紜。其說大致有五：一、論齊一萬物。左思《魏都賦》："萬物可齊於一朝。"劉淵林注："莊子有齊物之論。"二、齊一物論。王應麟《困學紀聞》："莊子《齊物論》，非欲齊物也，蓋謂物論之難齊也。"三、齊物齊論。王先謙《莊子集解》："天下之物、之言，皆可齊一視之，不必致辯守道而己。"四、明萬物之本然。劉咸炘《莊子釋滯》："此篇初明萬物之然，因明彼我之皆是，故曰“齊物“。"五、兼有"論齊一萬物"、"論齊一物論"二義。關鋒《莊子內篇譯解和批判》："題旨兼有“齊物、論“、“齊、物論“二義，而以“齊物、論“爲主導方面，莊子正是以此去齊各種“物論“

2、。"細審《齊物論》全篇，莊子實旨在“以明”，即闡明萬物之本質。既明本體之不可知性、無確定規定性，本體之幻像“萬物”之相通平齊性、是非標準之無窮相對性，則言論爭辯之“荒謬性”乃不言而自明矣。莊子自謂物性本齊，非因物之不齊而欲齊之也。“物”乃“言”之本。言似沸湯，物乃薪火。明物性本齊，則似釜底抽薪，其沸自止矣，何待“齊一物論”？況"勞神明爲一，而不知其同"，乃莊子所不取也。闡明本體、闡明物性本齊，則雖有言論，而終未立言，正因其自然而明之耳。"言無言"、"有謂無謂"、"照之於天"，正合"卮言"之意。《呂氏春秋·適音》"以論其教"，高誘注："論，明。"是論即明也。故《齊物論》應釋爲"論相通而等齊

3、之萬物"。劉咸炘之說近之。劉勰《文心雕龍·論說》："莊周《齊物》，以“論“爲名。"然也。《公孫龍子》及《荀子》之中，以"論"爲篇名者亦夥。（二）厲風濟陸德明《經典釋文》：“厲風，司馬云‘大風’，向、郭云‘烈風’。”聞一多《莊子拾遺》：“郭釋‘厲’爲‘烈’，‘厲’、‘烈’音同字通。”《呂氏春秋·有始》：“何謂八風?東北曰炎風，東方曰滔風，......西北曰厲風，北方曰寒風。"是"厲風"當特指西北風。上文言"泠風則小和，飄風則大和"，是"飄風"雖止，"泠風"亦有"小和"。若釋"厲風"爲"烈風"，則豈可云"厲風濟，則懈[爲虛"？故將"厲風"釋爲"西北風"於文意爲順。泛曰"厲風"，其大則曰"飄風

4、"，其小則曰"泠風"也。又，"濟"音字本有"止"義，雨雪止皆日"霽"，故風止亦可曰"濟"。（三）其覺也形開成玄英疏："其覺悟也，則形質開朗而取染也。"陸德明《經典釋文》："形開，司馬云:“目開意悟也。“"聞一多《莊子義疏》："案“開“訓“發“。《論語·微子篇》“廢中權“，鄭注“廢“作“發“，云：“發，動貌。“是“開“亦可訓“動“，“形開“猶“形動“也。"《說文》：“開，張也。”段注：“張者，施弓弦也。門之開如弓之張。”“施弓弦”即繃上弓弦，使之緊張也。故“開”可訓“張”。此句則言其醒也則形體緊張。與上句“其寐也魂交”共言“司是非”者“役役”、“疲役”之態也。“開”，關鋒譯爲“不安”，陳鼓

5、應譯爲“不寧”，雖亦近之，然猶未得其真。（四）姚佚啓態“姚佚”同“姚冶”，即“妖冶”，雙聲聯綿詞也。“姚”與“妖”,"佚"與"冶"，音近通用。"妖冶"爲常用詞，其他皆爲通借字。朱起鳳《辭通》："妖冶，女容也。《易·系辭》“冶容誨淫“疏：“女子妖冶其容。“"《荀子·非相》："今世俗之亂君，鄉曲之儇子，莫不美麗姚冶，奇衣婦飾，血氣態度，擬於女子。"是亦以"姚冶"言男子輕薄、扭捏之態。故文中之"姚佚"，則當指"司是非"者裝腔作勢、扭扭捏捏之醜態，亦即所謂"喜怒哀樂、慮歎變慹"之態。"啓態"實與上"形開"相呼應。王夫之《莊子通》王敔增注曰："八者情動而其態百出矣。"此說近是。成玄英疏將"姚佚啓態

6、"四字拆開解釋，牽強附會，其說誤甚。（五）物無非彼，物無非是郭象注："物皆自是，故無非是;物皆相彼，故無非彼。無非彼，則天下無是矣；無非是，則天下無彼矣。無彼無是，所以玄同也。"凡事物自外物觀之，無不爲彼，自本事物觀之，無不爲此。莊子將“彼”、“是”之辯證關係，推向相對主義，其旨欲以明“是亦彼也，彼亦是也”,"彼"、"是"本不相對待，相通而爲一。此乃其詭論之所由生也。黑格爾《小邏輯》§172："直接的判斷是關於定在的判斷。""關於定在"，即關於具體之特定存在，非關於抽象、不定之對象。某物自視爲"此"，外物視之爲"彼"，乃自不同觀察角度而言。然此二判斷均爲關於具體、特定對象之判斷也。若言物

7、亦爲此亦爲彼，則非自某一具體觀察角度而言，其觀察角度則既自視亦由外物視，此乃關於抽象、不定對象之綜合判斷也。故"物無非彼，物無非是"，各爲具體、直接之判斷；"是亦彼也，彼亦是也"，則各爲抽象、間接之判斷。莊子故意忽略觀察角度之異，將具體、有條件（觀察角度不同）之"彼"、"此"，歪曲爲具體、無條件之"彼"即"此"，又以抽象、間接之判斷"是亦彼也，彼亦是也"作結論，牽強附會。雖有辯證思想因素，然終淪爲詭辯矣。莊子所言，既爲下文"彼是莫得