海德格尔与战后的法国哲学

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1、海德格尔与战后的法国哲学一1海德格尔在法国的影响开始于三十年代初。它同当时的一种思潮有关。二十年代末，尚瓦尔（jeanarcel）就已把这一思潮称之为「存在主义」("existentialismus")。一九二九年祈克果(kierkegaard)著作的新译本在法国出版，尚瓦尔据之为「存在」下了如下之定义：「存在意味着：选择、充满激情地存有、变化生成(ystik)、圣恩决定论(gnaden-dezisionismus)、荒谬论(absurdismus)、虚无主义(nihilismus)等皆汇集在反笛卡尔主义的帜旗

2、下。在这个文化气氛的形成中，发生着不可小觑的影响的还有现象学。早在二十年代，法国人就发现了胡塞尔(husserl)和舍勒(scheler)。存在主义怀疑，在人类生活和文化中存在着任何先验地保障了的、有意义的和谐。现象学恰恰为此提供了一种可为补充的方法，可用以发展出一种方法，用它关注对世界中繁杂各异的事物，这是一种令人兴奋方法。现象学在法国被视为一种技艺，藉之可在对事物的关注中引伸出某种乐趣，以为对意义整体破碎之补偿。现象学容许人们在一个荒谬的世界中找到认知的幸福。加谬（camus）把这种对现象学的狂热和在荒谬世

3、界中所承受之间的关系，表达为「西西弗神（sisyphos）的神话」3：胡塞尔思想最吸引他的是，现象学放弃了以同一性的原则作说明，而描述在其无规则的杂多性中之世界。「思维就是学习重新观察和重新注意；也就是驾驭我们的意识，如普鲁斯特(proust)4的方式一般，让每个观念和每个变化到它喜欢的地方去。」5曾在德国留学，并在那里接触到现象学的拉蒙阿隆（raymondaron）在三十年代向他的朋友萨特(sartre)描述了他对现象学「经验」。萨特当时像触了电一样，萨特问，居然有一种哲学，能让我们对杯子、我用以搅动杯中物之

4、调匙，凳子，正在等我点菜的跑堂进行哲学思考？就是关于现象学的道听途说，使萨特于一九三三年冬天来到柏林，以便在那里研究胡塞尔。到后来他谈到现象学时说：「几百年以来，在哲学中未见到过这样现实主义的思潮，现象学家把人重新浸泡到世界之中。它为人的恐惧和痛苦，及人的抗争重新赋予了重要的地位。」6就是在存在主义和现象学的大气候下，海德格尔哲学于三十年代初在法国开始发生影响。一九三一年海德格尔的演讲《根据的本质》("vometaphysik?")在法国哲学杂志上发表。这是这些文章的第一次翻译。接下来出版了选集，其中选入了《存

5、有与时间》(seinundzeit)中关于忧虑操心和死亡的两章，《康德书》中的一章，以及〈荷尔德林和诗的本质〉("hoelderlinunddasiroanerkennung)。获取承认是从操心忧虑中发源的，这是历史现实，它是一场人类为了一些偶尔甚为可笑的赌注，而进行的直至流血的斗争：人拿自己的生命下注，所求的无非是重划一条强界，为了去捍卫一面什么旗帜，为了对侮辱争得合适的道歉，如此等等。黑格尔根本无须被倒转过来，黑格尔本来就是用脚站着，而且穿越着历史的泥洼。在理性的核心中潜藏着偶然性。不同的偶然性经常流血地相

6、互碰击。这就是历史。联系到黑格尔和海德格尔，考叶维问道：这整个存有的意义到底是什么？他给出了海德格尔式的回答：它的意义就是时间。事物亦有其衰旧，也有其时，唯时间之为实在，其形式却与一般东西不同。只有人才能体会到，某物如何现刻为是，不久之后却成为不是；而某本为未是之物，现刻又如何进入其所是。人恰恰是存有中的一个开放之所，一个表演的场地。在这里，存有转化为虚无，虚无转化为存有。考叶维的讲课中关于死亡与虚无的部分是最激动人心的。考叶维说，现实性的整体包涵了「人类的实在性或即言说的实在性」。这意谓：「没有人类，存有就会

7、成为哑巴；存有或许还在那里，但已不是真实的了。」这个「开放现实的言谈」的前提是：一方面人是隶属于存有坚实的脉络关联之内，但同时却又是与之割离，从它撕裂出来。正因如此，他才有可能迷误。考叶维按黑格尔的思路立论说，人是一个「迷误，他执着在「限有」（dasein）之内，却绵延在现实之中」10。但他同时又按海德格尔的思路来诠释此言：「吾人亦可说，反复迷误中之人，就是那身处于存有中，在『无化』之『虚无』」。人的实在性之基础和源泉即「虚无」，它把展示、彰显自身为「否定性的或创造性的、自由的及对自己有知之作行。」11在讲课的

8、最后，他又引用黑格尔的话：「人就是这个黑夜，这个空洞的虚无，一切都保持着它的简单性，由无限多的表象组成的财富。……这就是那黑夜，那自然的内在性，这就是那在这里存在着的－－纯粹的自己。如果你去注视人们的眼睛的话，你就瞥见这黑夜,进入这黑夜的里面，黑夜将成为可怕的东西。一个人的对面悬挂着世界的黑夜。」12这段话表达的恰恰是从《存有与时间》到《存有与虚无》的过渡。萨特并没有听过考叶维的课，但