生命艺术的诗意解蔽.doc

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1、生命艺术的诗意解蔽―海德格尔诗学与老庄美学之比较蒋岱（徐州师范大学文学院　　江苏徐州　　221116）［内容摘要］本文从四个方面进行比较诗学美学的视域汇通：一、天道与人道、遮蔽与解蔽的双向透视；二、海德格尔与老庄美学的神秘亲和会通；三、存在/死亡之思与人类生存/救赎之道；四、语言道说：言意之辨与本真之思。主旨是进行生命艺术的诗意解蔽；焊接人类集体与个体的命运碎片；把生命之小美融入宇宙之大美；美化与诗化寻觅“大道”的生命洪流。［关键词］　　道　　遮蔽　　解蔽　　存在　　拈花微笑　　诗意栖居　　一、天道与人道、遮蔽与解蔽的双向透视先秦时代，老子提出“大音希声，大象无形”的哲学美学命题，把理

2、想的审美境界和道的境界统一起来。这是一种弃绝人工，一任自然，有无相生，虚实相成的完美境界。庄子也认为“天道自然无为”，“道”是宇宙万物的本源和内在的自然规律。因此，他不仅认为最高最美的艺术，是不依赖于人力的、天然的艺术，而且还提出“至人无己，神人无功，圣人无名”（《逍遥游》）的结论。无独有偶，现代西方哲学家海德格尔－―这位推重老庄哲学，经常引述老庄寓言道说的存在主义者，也赞同东方“天人合一”的智慧，反对把宇宙万物“对象化”。他认为宇宙和人生都存在着“存在的遮蔽”，而“技术之本质现身威胁着解蔽”①。他和两千多年前的老子、庄子一样，以对人类深刻的终极关怀，陷入了对人类存在的沉思。他渴求“人

3、，诗意地栖居在这片大地上”。而所谓诗意，就是真实纯洁的意绪。诗意贯通于一切生命艺术，贯通于每一种对进入美之中的本质现身的解蔽。天地固然“有大美而不言”（庄子语），但通过对体现天地之心的人及人类艺术，就可以去除存在自身的遮蔽。也许是美的艺术被召唤入诗意的解蔽之中，也许解蔽本初就要求美的艺术以它们的本份，专门去守护“救渡”之生长，重新唤起和创建我们对造物者的洞察和信赖；以沉思向我们所追问的真理敞开。　老庄时代，是杀人盈野、民不聊生的春秋战国时代。他们痛感世人“皆以利、惑其真，而强反其情性”（《庄子•杂篇》盗跖第二十九）。认为人生在世，受到有如“内刑”的所谓名利、是非、生死等外在因素的束缚；

4、人们深受物欲“刑法”之害却毫无察觉，真是愚蠢可悲。庄子把这些在外物中迷失了自己的人称作“倒置之民”，认为他们“丧己于物，失性于俗”（《缮性》）。海德格尔也认为人类生命的本体与显体并不是空间上判然有别的东西，这种本体与显体，在时间中是发生着的、敞开与遮蔽的、互为其根的、对立统一的整体。存在者存在的背后有被遮蔽的本体。“神通过天穹而现象是一种展示，它让人看见那自我掩蔽者，不过，它不是把掩蔽者从其隐蔽中揪出来给人看，相反，它只有把掩蔽者深护于其掩蔽中才得以让人看。不可知的神就这样通过天穹开敞而作为不可知者现象。”与老庄“绝圣弃智”、“绝巧弃利”不完全相同的是，海德格尔并不赞成“使民无知无欲”

5、,甚至把现代科技也当作对人类生命的“解蔽”。但他又指出，“现代技术中起支配作用的解蔽乃是一种促逼”，（或译为挑衅、挑战等），此种促逼向自然提出蛮横要求，要求自然提供本身能够被开采和贮藏的能量。换言之，他认为，现代科技的这种所谓的解蔽“并不是把自身展开于逻各斯意义上的产出”。也不是中国人所说的“大道”之本体意义上的道说。而只是对“大道”的追思猜度。海氏创造了一个词：“座架”（Ge—SteLL），用它来为现代技术的本质命名。指出“座架摆置人，亦即挑动人把一切在场者当作技术的持存物（BeStand）来订造（besteLLen）”②。座架伪造着大道，它把一切订造都引入计算性思维之中，从而说着座

6、架的语言，响应着在场者的可订造性。庄子则把“道”分为具象两种。他自问自答：“何谓道？有天道，有人道。无为而尊者，天道也；有为而累者，人道也。主者，天道也；臣者，人道也。天道之与人道也，相去远矣。不可不察也”③。天道远，人道迩，但尊卑高下，不可同日而语也。“现代技术”大概就是庄子所说的有为而累的人道。然而，笔者认为：天道与人道，虽劳逸不同，但却并非是尊卑有序，各守其份的关系。《易传•系辞》云：“易有太极，是生两仪。两仪生四象，四象生八卦……”。天道与人道，应是两仪生育，变化无穷，即“天地与我并生”的本初之意。天道与人道的意义是否关联？是否可以互相转化呢？老庄和海德格尔都没有说，但或以“道

7、”相关联；或以“解蔽”的本质差别加以区分。可见宇宙至理与现代科技；天道与人道至少是有联系的。如果把太极作为“最高的终极”，那么，天乾作为纯阳、地坤作为纯阴，则是前者以阳刚赋形的原则制约后者阴柔受形的原则，而道（易之永久方式）正是统一并且贯穿于所有存在物之统一中的原则。以西方哲学喻示，即西方所尊崇的上帝（永久存在的现实存有），靠了它的主观目标的统一，而成为结果的协调者。其实老庄玄言之道是一种非理性的诗性智慧，它“不知其名”，不可名状，不可言说，不