无为而治

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无为而治所谓“无为而治”，就是统治者在表面上应该少一点欲望，少一点作为，对人民听其自然，这样做，统治才能巩固，得到更多的好处。在《老子》一书中总结了一套统治术，如“将欲夺之，必固与之”，“古之善为道者，非以明民，将以愚之”。老子对当时的社会变化和社会现实有一套自己的看法，他认为，社会之所以混乱，互相争夺，原因就在于人们欲望过多、法令繁多，以及对知识的追求和讲究虚伪的仁义道德等。老子对仁义道德也进行了某些批评和揭露。他指出，之所以要讲仁义忠孝那一套，都是因为大道废弃，六亲不和，国家昏乱。因此，他认为，要使天下太平，没有争夺，就要取消知识，取消道德，取消新颖的器具和财货。他说：“绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。”老子指出，要使老百姓自然而然地生活，就不应搞什么知识，追求什么巧利等；只有去掉了这些，老百姓才会各得其所。在老子看来，最理想的社会和政治是“小国寡民。使有什伯之器而不用，使民重死而不远徙。虽有舟舆，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之。使民复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死，不相往来”。当然，老子的“小国寡民”思想，如同古希腊哲学家柏拉图的理想国一样，在人世间实现的可能性不大，其中也不乏愚民之意，只能是一种理想化的社会。老子这种消极无为的政治态度，决定他对人生的看法也是消极无为的。在老子心目中，圣人应该是一个表面上处处不与人争，不为人先，守柔处下，少私寡欲，绝学弃智，浑浑噩噩，像初生婴儿那样，全处于自然状态的人。他认为，只有这样才能在这复杂的现实斗争中保全自己的生命，无忧无虑，达到精神上的最高境界。·１·